唐玄宗御制道德真经疏一卷之三

唐玄宗御制道德真经疏一卷之三

绝圣章第十九

前章明风俗颓弊，失道而仁义遂行。此章明绝弃多门，还淳则盗贼无有。首六句且绝矜徇之迹！次三句将明立教之方，后四句示行门之由趣尔。

绝圣弃智，民利百倍。

疏：圣者，有为制作之圣。智者，凡俗矜徇之智。制作之圣则有迹，矜徇之智则非真。失真是生巧伪，逐迹坐令丧本，故皆绝弃之而令其淳朴。天和既畅，矜徇不行，是人有百倍之利也。

绝仁弃义，民复孝慈。

疏：前章云大道废，有仁义，此云绝仁弃义，民复孝慈者，明大道之世，所谓玄同，民无私亲，悉皆慈孝，故理至则迹灭，事当而名去。今六纪废绝则孝慈名彰，若绝兼爱之仁，弃裁非之义，江湖无濡沬之进，慈孝有自然之素，故民复於大孝慈矣。

绝巧弃利，盗贼无有。

疏：绝巧者，绝雕琢非法淫过之巧。弃利者，弃徇财兼并乾没之利。夫盗贼者生於羡欲不足，令绝巧则人不争，弃利则人自足，复谁为盗贼乎？故云无有。

此三者以为文不足，故令有所属。

疏：三者，谓绝圣弃智一也，绝仁弃义二也，绝巧弃利三也。此三者且令绝弃，未有修行，故以为此三者於文不足以垂教，更令有所属着，在下文见素等是也。

见素抱朴，少私寡欲。

疏：欲求绝圣弃智，则常见真素。欲求绝仁弃义，则怀抱质朴。欲求绝巧弃利，则当少私寡欲。三绝虽於文不足四，行则修身有余，将欲禁绝於中心，故必取资於内行尔。

绝学无忧章第二十

前章明绝弃多门还淳，则盗贼无有，此章明畏除俗学若昏，故独异於人。首一句标门以示绝，次七句举喻以明理，又一十七句格凡圣以对辩，后两句论独行以结成。

绝学无忧。

疏：绝学者，绝有为俗学也。夫人之禀生，必有真素。越分求学，伤性则多。若令都绝不为，是使物无修习，今明乃绝有为过分之学，即庄子所谓俗学，以求复其初者，若分内之学，因性之为，上士勤行，未为不绝也。故曰绝学无。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

疏：唯，恭应也。《周礼》曰：先生召，无诺唯而起。阿，慢应也。《汉书》曰：不谁何绾？谓何问也。此举喻也，唯之与阿，同出於口，唯恭则善，阿慢则恶，学之不绝，只在於心。绝之则无忧，不绝则生患。同出於口，故云相去几何？只在於心，故去相去何若？若能了学无学，学相皆空，於知忘知，不生分别，则唯阿齐致，善恶两忘也。

人之所畏，不可不畏。

疏：人之所畏者，畏慢与恶也。夫慢则为过，恶则被嫌。被嫌则人所弃薄，为过则物多尤怨。以况有为俗学，增长是非，若不畏而绝之，是皆违分伤性，故不可畏而绝之也。

荒兮其未央哉。

疏：荒，废也。慢恶为过，俗学失真，是皆可畏，故当绝弃。若不绝而弃之，则正性荒废，其未有央止之时。《诗》曰：夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗学伤性无息止期，故前途尚多，云未央也。

众人熙熙，如享太牢，如登春台。

疏：熙熙者，情欲摇动之貌。此明不畏绝俗学之人。夫俗学有为，动生情欲，熙熙逐境，役役终身，如馁夫之临享太牢，恣贪滋味。冶容之春台登望，动生爱着。太牢者，牛羊豕也。春台所以为爱着者，谓其卉木滋荣，禽鸟鸣匹，阳和陶然，易淫荡也。故《邠诗》云：春日迟迟，采蘩祁祁，汝心伤悲，迨及公子同归也。

我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。

疏：我，老君自称，言我畏绝俗学，抱道含和，独能怕然安静，於彼世间有为之事，情欲等法，略无形兆。如彼婴儿，未能孩笑，无分别也。孩者，别人之意。《庄子》曰：不至於孩而始谁。

乘乘兮若无所归。

疏：乘乘，运动之貌也。众人动生耽着，常有执求，故若有所归往。我本无心，怕然安静，乘流则逝，值坎而止。若彼行道之人，无所归趣，不汲汲也。

众人皆有余，而我独若遗。

疏：众人俗学耽着，矜夸巧智，是法皆执，自为有余。我独损之，未尝凝滞，心无爱染，故若遗忘也。

我愚人之心也哉，纯纯兮。

疏：言我於诸法中，体了无着，故若遗忘，岂如愚人之心也？但我心纯纯，质朴无爱欲，故若遗尔。

俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。

疏：昭昭，自矜衒巧智也。若昏者若昏昧无所分别也。察察者，施教立法以绳下也。闷闷者，无心宽大之意也。所以昭昭矜衒，察察施教者，皆由不绝俗学与有为，故圣人畏绝，若昏默也。

忽若晦寂兮，似无所止。

疏：绝学之人，忽忽无心，常苦昏昧，而心寂然，曾不爱染，於法无往，故似无所止着尔。

众人皆有以，我独顽似鄙。

疏：凡俗之人，不畏俗学，所以耽滞逐境，未曾休息。我於世间，独无分别，有似鄙陋。顽者，无分别也。鄙者，陋不足也。而心实了悟，故云似尔。自众人熙熙下，皆对明也。

我独异於人，而贵求食於母。

疏：此两句，结成也。我独异於人者，异於不绝俗学之凡人也。即上对明诸法，与凡人异。凡人爱染有为，我独遗忘情欲。凡人於诸法分别，我独等无是非。故云异於人。而贵求食於母者，老君戒人守朴全和，少私寡欲，绝视听之耽着，杜声名之奔竞。令如婴儿，但求食於母尔，故云而贵求食於母。

孔德之容章第二十一

前章明畏绝俗学若昏，故独异於人。此章明一从顺至道甚真，则能阅众甫。首标孔德两句，明德人之顺道。次道之为物下十句，畅妙本一之精。自古下五句辩应用之名，结生成之德尔。

孔德之容：唯道是很。

疏：孔，甚也。从，顺也。容，容状也。欲明行人所以顺合至道，故云甚有德人之容状若何？言甚有德人之容状，唯虚极之道是顺尔。

道之为物，惟恍惟惚。

疏：此明虚极妙本为物形状，即孔德所从之道也。虚极妙本，强名曰道。道之为物，其运动形状若何？言此妙本不有不无，难为名称，欲谓之有，则寂然无象。欲为之无，则湛似或存。无有难名，故谓之为恍惚尔。

惚兮恍兮，其中有象。

疏：此明降生本迹也。惚，无也。恍，有也。兆见曰象。妙本无物，故谓之惚。生化有形，故谓之恍。斯则自无而降有，其中兆见一切物象，从本而降迹也。

恍兮惚兮，其中有物。

疏：物者，即上道之为物，谓妙本也。妙本降生，兆见众象，修性反德，则复归无物。无物即道也。言人修性反德，不离妙本，自有归无，还冥至道，故云其中有物，言有妙物也。此摄迹以归本也。

窈兮冥兮，其中有精。

疏：窈冥，深昧也。虚极降生，修性反本，摄迹归本，妙物或存，窈冥深昧，不可量测，含孕变化，中有至精，故云其中有精也。

其精甚真，其中有信。

疏：至道妙物，既本非假杂，变化至精，故其精甚真。生成之功，遍被群有，物感必应，曾不差违，故云其中有信。

自古及今，其名不去，以阅众甫。

疏：阅，度阅也。甫，本始也。言道德生成之功，窈冥真精之信，始终无极，今古不渝，故物得道用之名，天清地宁之类，自古至今，常不去也。故注云：生成之用，既今古是同，应用之名，故古今不去也。以此精真之信，度阅万物本始，令各遂其生成之用尔。

吾何以知众甫之然哉？以此。

疏：又详云吾何知万物本始皆禀於道，道必度阅之，令达其生成用然哉？答云：以此甚精甚信，凡今万物皆禀生成，故知之尔。

曲则全章第二十二

前章明从顺至道甚真，故能阅众甫，此章明抱一为式不争，则所谓曲全者六句示诚全之行，是以下两句标圣行，以明次四句覆释曲全至弊新，夫唯下结不争必全而归尔。

曲则全，

疏：曲者，委曲从顺者也。言人能委曲从顺，不与物忤，则可以全身，故云曲则全。

枉则直，

疏：枉者，受屈於物。直者，可以正曲也。《春秋》曰：正曲为直，言人虽不与物忤，若物来枉己，己能受屈，彼必惭惧而自修整，则是己之直可以正曲，故云枉则直。

洼则盈，

疏：洼，坳下。盈，满也。此喻说也。夫地之助下，水铃流满。人守撝谦，德便光大。能曲能枉，坳下也；则全则直，满盈也。故云洼则盈。

弊则新。

疏：弊，薄恶之谓也。曲枉洼等，皆自处弊薄也。能处弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故曰弊则新。

少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。

疏：夫少自取者，则无失，故云得。多自与者，人必争，故云惑。修身既尔，修道亦然，当须抱守淳一，自全真素。若欲广求异门，则招乱惑，故亡羊必因歧路，丧生谅在多方。是以圣人抱一不离，可为天下法式矣。式，法也。

不自见故明，

疏：此覆释曲则全也。言人能不自见其美，尝委顺於物，其全德日益明白也，故云故明。

不自是故彰，

疏：此覆释枉则直也。言人能为物受枉，不自申说，以为己是，是必无尤。故其直自彰着也，故云故彰。

不自伐故有功，

疏：此覆释洼则盈也。言人不自伐取，尝为谦让，则人不与竞，其功归己。如地坳下，水必盈焉。故云故有功。

不自矜故长。

疏：此覆释弊则新也。言人能守弊薄，不自矜炫，则人必推敬，善行益长，故云故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

疏：夫唯曲全等行，皆是委顺不争，柔弱既胜於刚强，谦虚自归於枉直，则天下人物谁能与争乎？故云莫能与之争。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

疏：此引古以结曲全也。言自古有此曲全之言，岂虚有此言而无实者哉？若能曲顺不逆者，信有全理，归之於己尔，故云诚全而归之。诚，信也。

希言自然章第二十三

前章明抱一为式不争，故所谓曲全，此章明契道忘言执滞，则自同於失。首一句标宗以明理，次五句举喻以申教。故从事下，广理喻以结成。

希言自然。

疏：此明言教不可执滞。希言者，忘言也。夫言者在乎悟道#1，悟道则忘言，不可都忘，要其诠理，但自然之理，不当有与不有，希言之义，亦不定言，故以希言之言，用显自然之理，故云希尔。若能因彼言教，悟证精微，不滞荃蹄，则合於自然矣。故云希言自然。

飘风不终朝，骤雨不终日。

疏：飘风，狂疾之风也。骤雨，暴急之雨也。夫风者所以散物，雨者所以润物，若狂疾暴急，则害物而不久。以况言教所以诠理，若执言滞教，则无由悟了，必失道而生迷。故风雨不可飘骤，言教不可执滞也。欲明忘言，即合自然，故举飘风骤雨之喻尔。

孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

疏：孰，谁也。设问云：谁为此飘风骤雨者？答云：天地。天地至大，欲为狂暴，尚不能久，况於凡人执滞言教，而为卒暴，不能虚忘，渐致造极，欲求了悟，其可得乎？

故从事於道者，

疏：从者，顺也。虚极至道，冲用无方，在物则通，未尝凝滞，故凡人欲体斯妙道而顺事#2者，不当有所执滞尔，故云从事於道。

道者同於道，

疏：顺同於道之人，故谓之道者，谓能顺事於道，则不凝滞，悟了言教，一无封执，可与道同，故云同於道尔。

德者同於德，

疏：德者，道用之名也，谓其功用被物，物有所得，故谓之德尔。谓体悟之人，顺事於道，岂唯自能了出，抑亦功济苍生。苍生被其德，德者忘其功，凡所施为，同於道用，故云德者同於德尔。

失者同於失。

疏：失者，谓执滞言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也，有筌蹄者，乃得鱼兔，今滞守筌蹄，则失鱼兔矣。执滞言教，则失妙理矣。失理则无由得道，是自同於失也。故云失者同於失。

同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

疏：此明气同则应也，故虎啸风生，鹤鸣子和。性殊则肝胆楚越，道合则夷夏同人。以类相从，物无违者，故同道则道应，同失则失来。犹方诸挹月而水流，阳燧照日而火就尔。故云同於道者，道亦得之。

信不足，有不信。

疏：言人之所以不能体了，证理忘言，谓於信悟不足而生惑滞，既生惑滞，则执言求悟。执言求悟，则却生迷倒，是有不信应之也。故云有不信也。

跂者不立章第二十四

前章明理契言忘执滞，则同於失者，此章明自见自是矜伐，故物或恶之。首两句举喻示难求，次四句明虽求亦不得。其於道下，将申戒劝令，有道之人不处。

跂者不立，跨者不行。

疏：跂，举踵而望也。跨，以跨挟物也。此举喻也。夫延颈举踵，欲求远望，翘跂则危，故不可立。以跨挟物，物必为碍，必不可行，亦如众生，自见自是等也。故跂者不立，跨则不行，自见则不明，自是则不彰，断可知矣。

自见者不明，

疏：夫自见之人，失於殷鉴，露才扬己，欲以自明，殊不知动则见尤，物无与者，己之事业，终於昧然，故云自见者不明。

自是者不彰，

疏：言人不能曲全而自以为是，且欲大夸诸己，而以出众为心，求彰名迹，以自光大，直为怨府，人所不堪，众毁日闻，故难彰着。故云自是者不彰力

自伐者无功，

疏：夫谦者德之柄，让者礼之文，苟失斯道，无从而可，况自专固伐取，欲以求功，不让则争，功斯滥矣。故云自伐者无功。

自矜者不长。

疏：盛德若愚，昔贤通议。矜衒名器丑行，则多人所鄙薄，坐招嗤诮，自矜虽欲求益，胥怨物不推长，故云自矜不长。

其於道也，曰余食赘行。

疏：余食者，残余之食。赘行者，疣赘之行也。残余，食之秽，疣赘，身之病。以此向见自是等行，其於道而论之，如残余疣赘，人所共恶也。谓之赘行者，为自见自是等为德行之疣赘，故云赘行。《春秋》曰：人将不食吾余。《庄子》曰：附疣悬赘，出乎形而侈於性。

物或恶之，故有道者不处。

疏：此自见自是等，既若余食赘行，凡物尚或恶之而不为，故有道之君子不处身於此事矣。四

有物混成章第二十五

前章明自见自是於道为余食赘行，末云有道不处。此章明曰大三逝赞道，乃先天混成，终令法道自然。首标有物混成六句，将明妙本之绝趣，物被其功。次云吾不知下六句，欲表强名之由绪，名亦不可得。故道下六句，示知四大之生育，申戒人君之法。下至终篇，教以法道自然，无为清净耳。

有物混成，先天地生。

疏：有物者，妙物也，即虚极妙本也。将欲申明强名，所由不可，即此道，故云有物尔。言此妙物混然而成，含孕众象，寻其生化，乃在天地之先，故云先天地生尔。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，

疏：寂寥者，叹有物之体寂寥虚静，妙本湛然，故独立而不移改，物感必应，应用无心，遍於群有，故周行而不危殆。

可以为天下母。

疏：妙本生化，遍於群有，群有之物，无非匠成万物，彼其茂养之德，故可以为天下母尔。母以茂养为义也。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

疏：字者表其德，右者定其体。老君云妙本生化，冲用莫穷，寂寥虚静，不可定其形状。先天地生，难以言其氏族。故吾不知其名，但见其大通於物，将欲表其本然之德，故字之曰道。见其包含无外，将欲定其至无之体，故强名曰大。凡物先名而后字者，以其自小而成大，以道先字而后名者，是以从本而降迹尔。

大曰逝，逝曰远，远曰返。

疏：夫滞於一方者，非天下之至通也。故天职生覆而不能形载，地职形载而不能生覆，唯妙本之用，用无定方，虽则强名曰大，而复不离於大。自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。自远而求之，则复返在人身心，故曰远曰返。庄子曰：夫道於大不终，於细不遗。

故道大，天大，地大，王亦大。

疏：因强名曰大，而举所以次大者，故天能颠玄在上，垂覆万物，地能宁静於下，厚载万物，王能清静无为，而化万物，此三大也，吾道一以贯之矣。

域中有四大，而王居其一焉。

疏：域中者，限域也。今玄域中之大道，不只在域中，若云约所见而言，则天地自为限域，道亦不在域中矣。夫惟寄语以申玄理，亦不必曲生异义，存文以防疑难，众说皆未尽通。今明域者，名也，以名为体，以为物无名外之体，故曰域中。若举道则道在其中矣，举天名则天无遗体矣，故云域中。即有名之中，有此四大。云而王居其一者，王为人灵之首，有道则万物被其德，无道则天地蒙其害，故特标而王居一，欲令法道自然。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

疏：人谓王者也，所以云人者，谓人能法天地生成，法道清静，则天下归往，是以为王。若不然则物无听归往，故称人以戒尔。为王者当去地安静，因其安静，又当法天生化，功被物矣。又当法道清静无为，忘功於物，令物自化。人君能尔，即合道法自然，言道之为法自然，非复仿法#3自然也。若如惑者之难，以道法效於自然，是则域中有五大，非四大也。又引《西升经》云：虚无生自然，自然生道，则以道为虚无之孙，自然之子。妄生先后之义，以定尊卑之目，塞源拔本，倒置何深？且尝试论曰：虚无者，妙本之体，体非有物，故曰虚无。自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然。道者，妙本之功用，所谓强名，无非通生，故谓之道。幻体用名，即谓之虚无。自然道尔，寻其所以，即一妙本，复何所相仿法乎？则知惑者之难，不诣夫玄键矣。

重为轻根章第二十六

前章举域中称大，终令法道自然，此章明重静为君，以戒身轻天下。首两句标宗以示义，次两句举喻以即明。又四句伤人君之失道，末两句述轻躁以为戒。

重为轻根，静为躁君。

疏：根，本也。草木花叶之花叶轻，花叶禀根蒂而生，则根蒂躁，既重为本，故曰重为轻根。夫重则静，轻则躁，躁则静轻者根，则静为躁者君矣。是知重有制轻之功，静有持躁之力，故权重则属鼻之绩斯举，心静则朵颐之求自息。

是以君子终日行，

疏：君子者，谓人主也，言其志可以君人子物，故云君子。辎，屏车也。重者是轻者原也，此举喻也。言人君常守重静，犹如所为之不离辎重。行者若失辎重，则无所取给，必遭冻馁。人君若好轻躁，则臣下离散，必生祸患，故云终日行不离辎重。

虽有荣观，燕处超然。

疏：夫人君好重静，则百姓不烦劳，若登高台，泛深池，撞钟舞女，以为荣观，则人力凋尽，乱亡斯作。故戒云虽有荣观，当须燕尔安处，超然远离而不顾也。

奈何万乘之主，而以身轻天下？

疏：天子提封百万井，出赋六十四万井，出戎马百万匹，兵车万乘，故云万乘之主。奈何者，伤叹之辞也。天下者，大宝之位也。夫万乘之主，四海必同，当令子孙．千亿，本枝百代。善建则无为偃化，善抱则有截归仁，奈何承此重器，耽乐是从，以身充欲，沦胥以败？是以一身之欲，而轻大宝之位，甚可伤叹，故曰奈何。

轻则失臣，躁则失君。

疏：夫君多轻易必烦扰，烦扰则人散，谁与为臣？故云轻则失臣，此戒人君也。为人臣者，当量能受爵，无速官谤。若矫迹干禄，饰诈祈荣，躁求若斯，祸败寻至，坐招窜殛，焉得事君？故云躁则失君，此申戒人臣也。

唐玄宗御制道德真经疏一卷之三竟

#1从『在乎悟道』到下文『用显自然之理』一节，敦煌卷子P.2823 作『在理执滞，非悟教之人，理必因言都忘，失求悟之渐，则明因言以诠理，不可都忘，悟理则言忘』。

#2事：原文无，据敦煌卷子P.2823 补。

#3法：原文无，据敦煌卷子S.4365 补。