洞真太上道君元丹上经

洞真太上道君元丹上经

经名：洞真太上道君元丹上经。撰人不详，约出於东晋南朝。系摘录《大有妙经》而成。底本出处：《正统道藏》正一部。

洞真太上道君元丹上经

青童大君传

太帝君、太上天帝君、太微天帝君，三尊君。三君昔之奉受玄丹上经於太上道君，施行奉修道成，上补帝王之真，临升霄之日，太帝君以真经传授西王母，太上天帝君以经传授南极上元君，太微天帝君以真经传授金阙圣君，金阙圣君以真经传授上相青童君，上相青童君以真经传涓子。此经是素灵上篇，此道高妙，非中仙所可得闻。自非名书绛简，绿字太极者，玄丹上经不相遭遇睹闻也。道士若备修太上三真品经者，位为帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，闻道有限者，位为小有灵宫之王，神州之卿，太极中下大夫耳，亦得骋龙驾云，乘飞控虚，神官导卫，散影八遐矣。微乎深玄，难以轻宣。品经之目，太上隐书八素篇中，有俯仰之格限也。当隐静专修所行，勤至之心愈弥於往也，真人因是遂有形貌之渐矣。自非尔师，且勿言於他人。又耳中闻箫角之音，吉象贵至也；闻叫唤号呼之声者，凶象贱至也；闻臭炁者，必有厌秽之事，不净洁之( )验也，故以臭炁示之矣。辄更沐浴烧香，扫除寝室以答之，此是帝君将诚劝於人者也。若闻香炁者，是神官灵人在子侧也，视子之状也。其时当修好事，行德惠，拯穷困，布阴功，施惠爱，神官灵人还将告子於太上，道子之善否也。道之微妙，而不可不察，皆此类象也。闻香炁，自非尔师，勿告他人。闻臭炁者，当告之，以明己之犯罪，触秽之无状也。若闻血气及无故见聚血者，兵凶也。急隐遁人间，守三元帝君求教，自藏斋三月，祸亦亡。此皆帝君告人之吉凶，以令惧戒其祸福耳。夫见凶象，当行阴骘，营惠救人，为人所不能为，行人所不能行者，始免乎必死之候也。子其勖之，勿守常而已。

两眉间上，却入三分为守寸双田，却入一寸为明堂宫，却入二寸为洞房宫，却入三寸为丹田宫，却入四寸为流珠宫，却入五寸为玉帝宫。凡存修上法，先叩天鼓，措手掩耳，而咒曰：

赤子在宫，九真在房，请听神命，永察不祥，太一流火，以灭万殃。咒毕，以手拍耳门一七过，毕，当觉面热，即佳候也。若觉头项颈间，色色寒者，恶气入也。当急卧暝目，存玄丹宫太一真君，以流火之铃焕而掷之，令恶气即出身外，火光亦随之在后，炯炯然照一身，良久平复也。耳中忽闻濑水声者，雷霆及鼓鸣者，是体中劳损，心藏极弊，不能味真注生而淫，故丧乱，使六府失摄，魂魄哀号，盖将结疾致死亡之兆矣。是以泥丸纵法，九宫失常，悲扰翻错，鸣鼓乱行，欲舍其居馆，以弃一身也。闻之者，当精思念太一真君悉还专真心，若罪未深者，自听改过也。所以身聋，耳神亡之矣。夫耳者，帝君之听门也。目者，太一之日月也。鼻者，三元之丘山也。口者，绛宫之朱渊也。眉者，白元之华盖也。发者，明堂之林精也。舌者，无英之龙辕也。齿者，胃宫之威力也。手者，胆神之外援也。足者，肾元之灵关也。阴极者，洞房之真机也。夫一骸百神，各有所属，不可不察，不可不慎也。耳中忽闻金声玉音者，真炁来入，道欲成也。忽闻弦乐之声音，六丁玉女来卫子，皆道欲成。

两眉间上，其裹有黄阙紫户，绛台青房，共构立守寸之中左右耳。守寸左、面有绛台，右面有黄阙，其九宫真人出入，皆从黄阙、绛台中间，为道以导之，故左右置台阙。台阙者，以伺非常之气候也，迎真人之往来也。紫户大神名平静，字法王也。青房大神名正心，字初方。形并如婴孩，各服衣如其方房户之色，手执流金火铃。守寸却入三分，名为守寸也。旦暮夜卧，及存思之时，先存二大神，仿髴存见，仍三呼神名讳，毕，微祝曰：

紫户青房，有二大神，手把流铃，身生风云，侠卫真道，不听外前，使我思感，通利灵关，出入利贞，上登九门，即见九真，太上之尊。咒毕，乃可存思三一洞房九道诸要道。守寸二大神，唯听九宫中真官，在九宫内者，出入耳目，上帝之信命，及玉童灵真，贤圣仙人，往来诸帝轩，二大神许听以进，其余非真，此二大神皆不听进，以前入内宫中，此中黄太一法度也。於是赤子帝君，乃命两耳神娇女、云仪，使引进之，故人觉耳鸣者，外使人也。使有好恶，云仪时扣磬钟，以闻九宫，使知外使来入，令警备也。磬钟者，是令耳鸣之声音也。其闻之者，措手掩耳，而咒曰：赤子在宫，九真在房，请听神命，永察不祥。

丹田中有上元真一帝君、帝君之卿，合三人，共治丹田宫，守三元真一之道是也。此地真之要旨，挺乘龙车之经也。天尊多乐欲为地真人，地真人隐遁於官位，不劳损於朝宴，故从容任适，随时而游，坐七舆以上造，步一炁於太无。至於天真、地真，虽差阶小异，俱一真矣。人亦各安其所之，不愿复为云中官也。

玄丹宫有泥丸太一真君。丹田后却入一寸为流珠宫，流珠宫真神自别有经，司命之所行也。其道妙大，( )誓用珠帛，结盟乃能付之。此经三百岁一传，满出授止，不复得出。此太极公卿司命之道。

玄丹宫在丹田之上，正方一寸，紫房绿室，朱烟满内，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宫。太一真君貌如婴儿始生之状，坐在金床玉帐之中，着紫绣锦衣，腰带流火之铃。流火之铃者，无质而赤光，动之声闻千万里，盖上清中黄太一真人之宝铃也。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之纲。北辰者，北极不动之星，谓之辰纲。正坐玄丹宫，向外，左右无侍。其无侍者，所以名之谓太一真君也。常以旦夕守诸三一讫，独后乃未存之。未存之者，先造其轻，后行其重也。夫人一头有九宫，请先说之。两眉间上，其裹有黄阙，又存之毕，因三呼三君名讳，叩天鼓二十四通，千妖自伏，万鬼邪精灭形。若道士饥渴，亦存三君，并口吐赤炁，使灌己口中，口中吸而咽之，须臾饱也。若道士夜行，暗不见道路，存三君，使口吐出三火光照前，须臾，道路自明朗也。又若行凶处危难之中，有刀兵危急之地，急存之，使三君鸣玉铃，精而思想之，敌人自然心骇意慑，不复生恶逆害心也。若道士欲求延年益寿不死，及病困临当救济而生者，正心安寝，精思存明堂三君，并向外长跪，口吐赤炁，使光贯我身，令匝我口傍，咽赤炁，唯多无数，当闭目微咽之，须臾，赤炁绕身变成火，火因烧身，身与火共作一体，内外洞光，良久乃止，名为日月炼形，死而更生。旦暮夜卧，常当为之，则必长生不死。常数存咽赤炁，使人颜色反少，色如童子，此不死之道，仙人所奉行明堂之要诀也。常旦起皆咽液三十过，以手拭面摩目以为常，存唾色作赤津液。

洞房之中有三真君，左为无英公子，右有白元君，中为黄老君，此三人真君，共治洞房中，此飞真之道，自别有经也。丹田之中有上元真一帝君。夫泥丸天帝三一者，乃一身之灵宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池体方受物，脑宫员虚而适真，万毛植立，千孔生烟，德备天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，体形之上神也。兆唯能知吞炁胭津，鸣齿纳液，而不知此所因者，乃泥丸之流沫，脑家之边支耳。今将告子辅趣彼守一秘诀，随得为上仙之真人矣。弟子受此经者，斋诚四十五日，毕乃传，青缯四十尺，明镜五枚，金镮二双，以为洞一之约，勿宣之盟誓。

两眉间上，却入一寸为明堂，却入二寸为洞房，却入三寸为丹田。丹田直上辟方一寸，为玄丹脑精泥丸魂宫也。明堂宫中，左有明童真君，右有明女真君，中有明镜神君。明童真君讳玄阳，字少青。明女真君讳微阴，字少元。明镜神君讳照精，字四明。此三君共治明堂宫，并着锦衣，腰带四玉铃，口衔玉镜，镜铃并赤玉也。头如婴儿，形亦如之，对坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也，仙人所行，道德所修也。若道士恐怖，存三神，使鸣玉铃，使声闻太极，使口吐出玉镜赤光，令万丈。明堂上一寸为天庭宫，洞房上一寸为极真宫，丹田上一寸为玄丹宫，流珠宫上一寸为太皇宫，凡一头中有九宫也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宫之经，此神仙为真人之道，道传於世。其玄丹宫经，亦真官司命之要言，四宫之领宗矣。此一经须太极帝君告可与，乃与之，亦时出授与耳。凡合五宫之道，行乎世上，有真名者，遭值之也。自非骨相挺命，不闻此言。又有玉帝宫，有玉清神母居之；又有天庭宫，上清真女居之；又有极真宫，太极帝妃居之；又有太皇宫，太上君后居之。此四宫皆雌真一也，其道高於雄真一也。并有宝经，以传已成真人者，未得成真，非所闻也。雌真一之要，亦自不受之矣。太上所以出极八景，入参琼轩，玉女三千，侍真扶辕，灵妃侠唱，神后执巾者，寔守雌一之道，用以高会玄晨也。太上之宗根，灵王之所传也。此四宫人皆有之，但不修此道者，宫中空耳。夫不尽修於九宫者，宫中亦空耳，非但雌家四宫而已。至於丹田宫中常有帝君，守中常有大神，不复闻，须修乃见在宫中耳。修之者神仙，不修者以寿死矣。雌雄一神者，男女并兼修之，无不在也。唯决精苦之至，乃获益矣。

玄丹太一真君之道，暮夕静寝，去诸思念，坐卧任意，先存北极辰星紫气，来下入玄丹宫中，须臾满宫，溢出身表，使匝於身，通洞内外，与紫炁合体。毕，又存日来入玄丹宫中，日满宫内，在紫炁中央，望视如暗中睹火珠之状。毕，乃存上清中黄太一真君，从北极紫炁中来，下入玄丹宫日中坐。君讳规英，字化玄，衣貌服色如上。又存己身忽然上入玄丹宫中，在太一真君前对坐，服色在意，自心起再拜稽首，膝前问道，求神仙长生，随意言之。因乃存吞紫炁三十过，毕，咽液三十过。又存北斗七星内，有二赤炁大如日，径下直入玄丹宫中，於是太一君及己，俱乘日入行赤炁道中，直上诣北斗魁中，寝良久，旦因此寝，亦即有真应。十四年行之，则与太一同游，俱到七元之纲也。十六年，诣上清宫，受书佩符，役使玉童玉女各八十人。一夕一存之，唯数而已，勿脱一夕。亦可专修此道，不必须守三一也。兼之益精，至感速耳。月一日、三日、七日、十一日、十五日，夜半之时，存玄丹宫中太一真君，坐向外，口吐青炁，下入我口中，随咽之，凡五十过，毕，乃咽液五十过，祝曰：

太一真皇，中黄紫君，厥讳规英，字曰化玄，金床玉帐，紫绣锦裙，腰带流火之铃，斩邪灭奸，手把星精，头生日真，正坐吐炁，使我咽吞，与我共语，同宴玄丹，炼灌七魄，和柔三魂，神灵奉卫，使我飞仙，五藏自生，还白童颜，受书上清，司命帝君，所愿所欲，百福惟新。又存己上入宫中，在太一前寝息也。因以取眠，亦当梦感妙应矣。因此而数积，有伺见之阶渐也。太上龙书云：正坐玄丹，不偏不邪。言此道之要，兆当常存太一紫炁以绕身，及咽吞之也。又当存太一真君在玄丹宫中，如此长生无极，万凶不干，玄丹之道毕也。

洞真素灵中经

太帝君、太上天帝君、太微天帝君，三尊君。三君昔之奉受玄丹上经於太上道君，施行奉修道成，上补帝王之真。临升霄之日，太帝君以真经传授西王母，太上天帝君以真经传授南极上元君，太微天帝君以真经传授金阙圣君，金阙圣君以真经传授上相青童君，上相青童君以真经传授涓子。此经是素灵上篇，此道高妙，非中仙所可得闻。自非名书绛简，绿字太极者，玄丹上经不相遭遇睹闻也。道士若备修太上三真品经者，位为帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，闻道有限者，位为小有灵宫之王，神州之卿，太极中下大夫耳。亦得骋龙驾云，乘飞控虚，神官导卫，散影八遐矣。微乎深玄，难以轻宣。品经之目，出太上隐书八素篇中，有俯仰之格限。

夫泥丸天帝三一者，乃一身之灵宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池体方以受物，脑宫员虚而适真，万毛植立，千孔生烟，德备天德，混同太玄，素元九灵，故名泥丸上府。泥丸上府者，大道之躯形中上神也。兆唯能知之吞炁咽液，鸣天鼓纳液，而不知此所出者，乃泥丸上流之沫，是脑家之边支耳。今将告子守一秘诀，随十二时为之神。神皆有姓字、乡庭宫府、衣服光色。子欲合神丹者，当存此神形色。男长九寸九分，着五色玄黄素灵之绶，头戴七宝朱玉之帻，冠无极进贤之冠，居无上之上太极朱宫，七宝之府五灵乡玄元里，姓廉名衔，字荒彦。女长六寸六分，着青宝神光锦绣霜罗九色之绂，头戴玄黄进贤之冠，居无上之上昆仑太幽宫中，明堂神府九光乡太化里，姓( )名回，字弼预。有此二人，见者皆大仙生神丹之父母也。其元炁未立，五政未开，光影未通，无极无穷，无上无下，无外无内，无左无右，无前无后，太上之祖先，元炁之父母，玄始之至妙，虚极之未有，元生於万物，天地得其久。或居人间，年命最为寿，能有存思者，千龄不知老，亦居九天中，万神元授受。夫欲合药，凡药者合之，皆先斋戒清洁，药成则有验。名之为玄丹，故约须童女精丹水亦佳。合丹当与童女俱，合药幽寂之处，三人勿与俗人相交关，三日三夕，可立黄坛一所。东方则有青龙制木精符，用青书之；南有朱雀制火精符，用赤书之；西方有白虎制金精符，用白书之；北方有玄武制水精符，用黑书之；中央黄龙制土精符，用黄书之。五色并立形像，然后合药。灵沙及草药之精，皆可合之为丹也。刀圭入口，白日升天。合药时慎勿入厌污，合药不成，令人无命。口诀云云，合药之法，不可不知九天所生，九地俱立，凡重其知次第也。名曰太清天，为九天之上府，第一之孙，其炁清虚，至尊所居。清微天为上一之宫，第二之孙，其炁微妙，是次尊所治。大赤天为北一之上宫，第三之孙，其炁朱丹，故使太阳君治之。大青天为玄元之府，第四之孙，其炁玄远，故使虚无君治之。大玄苍天为北都官之宫，第五之孙，其炁玄妙，故使无极君治之。太玄天为北一之宫，第六之孙，其炁玄默，故使大道君治之。大皡天为七政之都府，第七之孙，其炁浩大，无所不容，故使太上老君治之。太玄都天为北平上宫，第八之孙，其炁清政，使道德君治之。太明天为阳仙万始之宫，第九之孙，其炁清明，使太清君治之。故九天俱清，九地齐立，万物咸亨，阴阳日月，四时五行。故一炁在天，天为之清，一炁降地，万物咸生，一之所处，无不清明。故天重者道，人重者宝，天有道不妄施，人有宝不妄言为，是故道重人轻耳。从太初太始，一乃玄妙，众妙之宗也。故少阳华盖绛宫，太一黄庭府大赤绛宫，金宫玉室，幽关侠傍，玉门初起，玉茎初生，昆仑之山，在玉阙之巅，直上相去万九千里，其中玄妙，五色琅玕，上有太一，下有绛宫，亦能有现，亦能乍亡，元炁所生，无所不容，道之德一，则为重尔。夫人生於地，元始之炁，无地所生次第，则万物地上之精，不敢为人作害也。第一之地，名曰元德，其炁上青中黄，是元土卿所治，厚一万一千一百一十里，土家百官悉治其中。第二之地，皇德通黑，是元庭土丞所治，厚一万一千一百一十里，土家百官所治其中。第三之地，帝德通苍，是虎口土龙所治，厚一万一千一百一十里，土家百官所治其中。第四之地，王德通黄，是元心土大将军所治，厚亦与上同。第五之地，元德通赤，是元福土官所治，厚亦与上同。第六之地，地德通白，是元骨土一所治，厚亦与上同。第七之地，里德通紫，是始早土父母所治，厚亦与上同。第八之地，复德通青，是始贤土宗正所治，厚亦与上同。第九之地，昌德通绿，是轩始上下二千石所治，厚亦与上同。其炁数是大寒乡溺水所出。夫为道士，能参知此二卷所在，则与天地通灵，后遇奉行，不经九天九地九水之考，不入丘寒，不经寒冷，得为天上清明六律诸生辈中。若道士不依教旨，故入黄泉，考谪地狱之中，应到丘寒，此虽是鬼，形骸亦毒，痛苦浓溃，不可忍致鬼任，言虚辞真，逮生男女，不尽年寿，皆为横夭。且又《女青鬼律》，及以诏书八卷之中，鬼见自伏。此素灵二篇，自非名书绛简，不得与之共杂。当具身中宫府，神室处所，百八十宫，三百六十关节，千二百孔，万二千精光，三万六千神主。至尊所居，玄圣所在，三魂七魄，十二形影，万音响应。故使阴阳之数，历备三元，头为天元，心为中元，肾为下元，并三万六千神主所治，名曰三元微妙，分别左右。故言左青、右白，前赤、后黑，中央正黄。六律所出，二十四炁所治，各有分部，元长副绅，数至三万六千。变化易无，暂逃避时，非是为死，化立而已。故使万神置立於万物，合势并积，聚则为人炁，泄则神散，神散则身不能复动，其真形故自隐藏。俗人晚长，但自不知此理无，谓言永死沐没，而大小号泣。此无异百虫，至立冬一日，并脱皮於孔外，其形归土，中春之分，惊蛰便复出，其亦不知先於何处脱皮，便如婴儿初生也。吾每见汝辈暂出世上，不学仙道，不合神药，但为罪过，身受谪罚竟，便还汝子孙身中，托形而出，岂知此邪。子有过罪，以修功补过，以谢先愆禁忌律令，所以言先人行善，福流子孙，行恶逆，罪归后世，此皆於地下谪身未尽，日竟应出，故复於世上报之，亦非己身行恶得之。慎汝言，考官日日守汝，口为天关，不可妄传，传非其人，夺算五十。

明科法，庚申之日，此日是身中六魄之鬼，上入天府，下还人身。每至其日，东向平坐，慎勿睡勿卧，祝曰：五藏精神，所在宫府，共思如法，有泄者抑之，头泄足抑之，皆由师者。诸藏思之术，吾身左三魂在吾肝中，右七魄在吾肺中，百二十形影，万二千精光，从吾口中天桥入，上升昆仑之山，范阳之郡，无为之乡，朱雀导前持幢幡，玄武从后负钟鼓，青龙侍左，白虎侍右，中央黄神把钺斧，千鬼万神皆伏无起，前有万石镬汤，后有逆鳞反甲，君为吾消灾散祸，吾时过故蹑三纲六纪，截鬼急急如律令。既为道士，当听察身中，视其光色，便知体赢炁衰，为六丑恶鬼所击也。子但日正中时，於房中闭冥处，内视良久，乃见色炜晔，炜晔光明盛者，便体壮也，其岁丁强。塞耳反听，闻有金石之声者，及笙篁五音钟磬声者，皆好候也。若见光色赢薄，闻号丧叫泣者，此皆凶候也。当自靖和神，存真一君还治宫府之中，咒曰：吾形万神，安吾宫府，守我玉堂，不得游走。侠门力士，中央童子，若有非常入出者，收付都市，绎头拍冒，不得动作，急急如律令。子若见子精光赢薄，子当以日月初出时，东向平倚，祝曰：温漾温漾精光明，吞炁食影入我形，扶助我身召神灵，真炁还治绝邪精，令我长生寿万龄，急急如律令。九咽止。若体中忽恍，心中悲思，如有所忆者，复无指定，心中惶惶，不能自安，此正是体中神欲去，思慕宫府，三魂已去，七魄飞扬，唯喻定形，与邪共通，梦忤辄与女子相见，或见男而交通精神流泄者，此皆死亡之兆也。若有此候，当自改更，诣道士祭酒上章，并自跪愿申哀，以立微功，以畅志心，从今以去，当随时修奉，朝拜四尊，奉行三五七九、二四六八、八风十二雷、二十四雨、三百六十电、九宫八卦，不得持真入伪，行不正之事，为考官所举，死后三官不可复赦也。南方朱雀向南，符亦向南；西方白虎向南，符向西；北方玄武向南，符向北；中央黄龙向南，符亦向东；东方青龙向南符向东，皆桃为版。

此青龙符，斩木精。

此朱雀符，斩火精。

此白虎符，斩金精。

此玄武符，斩水精。

此黄龙符，斩土精。

洞真太上九真明科三品律

太上告诸天帝王、后圣帝君、上相青童、太极真人曰：凡是后学，得见上真三洞宝章，秘经首目者，皆东华书名，金字上清，虽未超腾控辔紫庭，皆是升度之人也。然虽见此文，而不知《九真明科》条检仪式，三洞奇文，太真宝书，不可得而便披也。明科宝秘，藏於玄都之宫，玉京金房之内，不传於世。此乃明三洞之渊赜，摽众真之仪格，拔宿对於幽宫，度七玄於仙籍，业总络於万道，解九阴之重责，其妙可得，立用其科，可以肃厉。今故摽出三品篇目，以辅扬三奇素灵妙经，可诫於后学，使勤尚之人，告慎於宝科。

诸天帝王、后圣九玄帝君、上相青童、太极真童、太极真人，稽首敢问太上天尊：至真上法，高秀玄澄，恢落万宗，玄寂虚凝，妙趣激朗，法化三乘，弥沦亿劫，量何胜任，岂复稽於明科乎？

太上曰：善子之言。夫后生之徒，自非玉虚之朗结自然而生者，皆受孕於混炁，染系於嚣秽也。结有不纯之行，性有不专之美，虽希慕玄赜，故心常背我，举止所乘，莫不犯於过，过生乎外，灭命乎内，承此而学，岂不去真远哉。如使三官执咎，对在幽司，考延七祖，罪累於身，有犯斯过者，而使悟玄科有纠罚之制，圣化之大，复许有赎罪之法，按科而用，此期真将必近矣。为学之士而无此检，亦徒劳於精思，无益於苦念也。今故出九真三品明科，自可授於后学应为真人者。

帝君、上相青童、太极真人，於是辞退，斋诣上清，奉受《素灵大有妙经九真明科》，秘於金藏玉匮，卫以玉童玉女，各三千人，侍典灵文，散香虚庭，飞龙毒兽，巨虬千寻，奋爪云墙，备卫玉关也。如是十天大圣，九宫真仙，一月三过，莫不上登玄宫，禀承明科，礼拜於灵文也。上相青童君曰：凡有金骨玉体，名参青宫，得有此文，秘而施行。於是承受之仪，玄合上典，施用节度，与真同功，赎罪拔难，宿结咸解，七玄之祖，於是而欣，己身升腾，上宴玉宫也。

玄都九真明科上品传经篇

玄都上品第一篇曰：《大洞真经》、《雌一宝经》、《太上素灵大有妙经》，三奇之章，高上玉皇宝篇，秘在九天之上大有之宫，太玄灵台玉房之中。上皇之初旧科，经万劫一传，三道正明，学真日兴。高上正科，七千年内听得三传。侍卫玉童、玉女，各七千人，执香典灵。按科传授之法，皆对告斋百日，分金钮为盟，给玉童玉女，依四极科。不依科而传，罪延七祖，幽魂充役，吞火食铁，负山运石，以填无极之源，己身抱风刀之罚，身没形残，长闭地狱，万不得仙。

玄都上品第二篇曰：传《大洞真经三十九章》於后学者，誓以上金十两，铜二十五斤，金钮五双，金鱼、玉龙各一枚，青丝一两，缠钮为盟。《雌一》，以上金五两，五色锦缯各五十尺，香一斤，金钮三双。《太上素灵洞真玄经》，上金二两，紫文百尺，青锦二十七尺，赤丝五两，香一斤，丹一两。上皇以信誓心，不得有阙，阙则亏科。师犯则迁侍经玉童、玉女还於本宫，不过三年，身被风刀之拷，自然失经。受者不依明科目，皆失明形残，七祖、父母，充北酆之责，万劫还生非人之道。学者慎之。

玄都上品第三篇曰：凡有金名东华，玉字上清，得受《太霄琅书琼文帝章》、《紫度炎光玄真变经》、《上清变化七十四方》、《九真中经》、《丹景道精隐地八术》、《解形遁变流景玉经》、《七变舞天》，皆九天真王、元始天王、太上天帝君、中央黄老君，受於太空之中，九玄之内，虚无之高章也。皆秘在大上灵都之宫，紫房之内，三元君主之，侍卫玉童、玉女皆三千人。元始之初，经七千劫一传，自三道立正之后，七年内听三传，七百年中有人亦听传。传皆对斋九十日，或三十日，或九日，告盟而授之，给玉童、玉女，依《四极明科》。若不依科而传，罪延七祖、父母，充责鬼官，运蒙山之石，填积夜之河，万劫还生非人之道，己身被风刀之拷，自然失经，终不得仙，传者慎之。

玄都上品第四篇曰：传《琼文帝章》，赍金鱼、玉龙，青缯三十二尺，金钮三双之誓。《紫度炎光》，五色锦各五十尺，金五两，沉香五斤，真珠一斤，书刀一口，金鱼七枚，绛纹七十尺之誓。《上清变化七十四方》，青缯四十尺，上金十两，金钮六双，好香一斤，金鱼、玉龙之誓。《九真中经》，具科落发为盟，今以白绢九十尺准盟，法於九真之数。青丝一斤，绛纹二十尺，此日晖之誓；碧缯二十四尺，月华之誓；金镮三双，无常童子质变之信。《丹景道精隐地八术》、《解形化变流景玉经》，悉上金十两，金鱼、玉龙各一枚，青缯三十尺，紫纹四十尺，金镮各三双。《七变舞天》，上金五两，香一斤，青缯三十二尺之誓。信以质心，不得有阙#1，阙#2则违科。师以天信投於山栖，或投於川栖，以救穷乏，余以供营经书之具，不得他散。师犯上科，夺玉童、玉女，减算夺纪，注名度还北酆。受者不依科，皆丧魂失神，风刀之拷，不出三年，自然失经；终不得仙。

玄都上品第五篇曰：《消魔智慧》、《玉清隐书》、《宝洞飞霄绝玄金章》、《紫凤赤书八景晨图》、《金真玉光》、《灵书紫文》、《金珰玉佩》、《金根上经》、《三天正法》，皆太上道君、元始天王、金阙帝君之宝章，秘在玉清之宫，金房紫户之内，典卫灵文玉童、玉女各三千人。元始之初，皆千劫一传，自三天立正之后，七百年内听得三传，百年中有其人听一传，给玉童玉女，依《四极明科》。授者对斋九十日，或三十日，或九日而传。不依科而传，罪延七玄九祖，长充鬼役，无有解脱，己身被风刀之拷，死充下鬼，万不得仙。

玄都上品第六篇曰：传《消魔智慧》、《宝洞飞霄绝玄金章》、《紫凤赤书八景晨图》，皆上金十两，玉札一枚，金鱼、玉龙各一枚，紫缯四十尺。《金根众经》、《灵书紫文》、上金五两，金简、玉札各一枚，长一尺六寸，广二寸四分，金鱼、玉龙各一枚，紫缯百尺，青纹四十尺。《三天正法》，青缯四十尺，青布四十三尺，金镮五双，以为密誓；上金十两，通神之信。《金真玉光》、《玉佩金珰》、《玉清隐书》，皆金鱼、玉龙各一枚，以为誓信。依科不得有阙，阙之则师夺玉童玉女，注名还度北酆。受者皆丧魂失神，拷之以风刀，不出三年，自然失经，万不得仙。

玄都上品第七篇曰：《七星移度》、《白羽黑翩飞行羽经》、《飞步天纲蹑行七元》、《太上隐书》、《灵飞六甲》，皆太上太帝君、太微天帝君登空之道，隐化之秘章，秘在太上琼宫之上，紫房之内，侍卫玉童玉女皆三千人。依科七千年一传，三天立正之后，改七百年内听得三传，若百年中有其人便传。传授告斋九十日，或三十日，给玉童玉女，依《四极明科》。不依而传，罪延七玄七祖，长充北酆鬼役，十苦八难，己身被风刀之拷，身没幽原，万不得仙。

玄都上品第八篇曰：传《七星移度》，青纹四十一尺，绛缯七十尺，凤文之罗九十尺，金钮一双。《白羽经》，金二两，青缯三十二尺，以代截发歃血之誓。《飞步天纲》，锦三十尺，金鱼、玉龙各一枚。《太上隐书》，金鱼、玉龙之誓。《灵飞六甲》，素纹六十尺，金镮六双，青丝六两。天科以信质心，不得有阙，阙则违玄科。师夺玉童玉女，除落青簿玉名，移还北酆。受者不依科，亡精丧神，罚以风刀，不出三年，自然失经，终不得仙。

玄都上品第九篇曰：诸方丈震灵、豁落七元、八天隐文、流金火铃、金神虎符、消魔支干夜照神烛、八术隐遁紫清玉符、五籍洞玄六甲上符、五行秘文、玄都玉格诸符，凡有六百部。太上悉以其文标於旧经之内，以为立用。传授盟科，悉依经科，传授有阙，罪同上品。有经无符，则天魔害人；有符无经，则思念无感，神真不降。科云：皆不得单行，单行罪亦如之科。经及符本同出於自然之炁，虚无之章旨，故不可得独修也。无科修道，万不成也。

玄都九真科中品诫罪篇

玄都中品第一篇曰：是诸后学，七祖以下有杀害人命，劫贼攻掠，谋图奸淫，篡逆之过，九族交通，谋反无道，其考尤重，冤对咎逮，积结九阴，非赦所原。后生皆不得以余殃之身，参染真经，窃受宝文。若有苦志，志尚自厉，首谢七玄，重施功德，拔出幽魂，披露己身於三光之下，散髻叩头，三年不倦，自赍重信投九江，赎解前咎，然后听得清斋百日，奉受宝经，然后行事。有此之罪，而不先自罚责，吐首天宝，而受法者，师及弟子同被风刀之拷，七玄之祖长闭幽原，负石担山，万劫不解，身亡失经。明慎之焉。

玄都中品第二篇曰：凡欲修学上法，己身先有重罪，手杀人命，及酷虐下贱，煞害众生，劫掠百姓，谋图奸宄，九族相交，( )姤贤能，伐逆师主，不赦之罪，积结九阴，皆不得参受妙法，修行经文。若能苦志，吐首先犯，效功施德，披露三光，散髻叩头，三年陈谢，罚信投河，以赎己愆，拔出七玄，使三界右别，然后得清斋百日，奉受宝经行事。有此之罪，而不先自首谢，责罚自厉，而受经文，师及弟子同受风刀之拷，魂魄十苦八难，身没幽泉，自然失经，七祖、父母，长充幽涂，万劫不解，学者慎之。

玄都中品第三篇曰：凡是学者，受三奇宝文，上清秘经，而轻泄目录，以示不固，宣露妙秘，轻慢宝章者，一犯至十，罚功断事三年，然后更斋修行。过此以上，皆罪结九阴，考延七祖，充役三涂，运石负山，十苦八难，经万劫得还，更生不人之道，己身罚以风刀之拷，失明形残，死充下鬼，万不得仙，奉者慎之。

玄都中品第四篇曰：凡是学者，受上清宝经，三奇宝文，不得哭泣，临见死尸，及血秽之厌。一犯至十，罚功断事一年，然后得依科自罚，拔罪太阴，更清斋行事。过此以上二十四犯，夺算减命，玉童玉女还於本宫，不出三年，失经身丧，七玄之祖长充鬼役，万劫不解，学者慎之。

玄都中品第五篇曰：凡学者受上清宝经，三洞秘文，不得带近妇人，及行秽独之处，皆是混洿真炁。十犯至二十四过，罚功断事三百日，然后更清斋修行。过此以上，玉童玉女各还本宫，减算促命，不出三年，失经亡身，七祖被拷，学者慎之。

玄都中品第六篇曰：凡学者受上清宝经，三洞秘文，而心怀贼害，手行逆暴，杀生行凶，攻掠奸宄，( )贤妬能，攻毁同炁，伐败经师，一犯至十，听得罚信，谢责九阴，拔罪五岳，断功禁事十年，听清斋还修所受。过五以上，至二十四犯，四司执杀，收摄魂神，充责北酆，七祖充役，经万劫得还，更生非人之道，玉童玉女各反上宫，不出一年，失经身亡，终不得仙，学者慎之。

玄都中品第七篇曰：凡学者受上清宝经，三洞秘文，不得北向便溺，及食五辛六畜之肉，饮酒任性，戏道慢法，疑惑不专。十犯至二十四过，听得依科罚信，谢过太阴，断功一年，然后听清斋九十日，还修所受。过此以上，减算促命，身被风刀之拷，七玄充责三涂，不过五年，失经身亡，学者慎之。

玄都中品第八篇曰：凡学者受上清宝经，三洞秘文，当依科赉信，诣师告斋，然后受经，不得不告盟而妄披宝文。凡诣常人得经，便师而受焉，此皆冥使授之，不得轻略窃写，及改易圣文，以意通决，毁名古音，自作一法，四司所纠，罪书九阴。一犯至三，断功禁事三年，按科自罚，投信九河，更清斋三十日，然后得还修行。过此以上，至二十四过，玉童玉女各还本宫，减算夺命，身没鬼官，七玄之祖长遭鬼役，经万劫得还，更生非人之道，学者慎之。

玄都中品第九篇曰：凡受上清宝经，三洞奇文，当别室安高床，高四尺四寸，广五尺，以请三洞宝经，明灯烧香，朝夕礼愿，常为供养。不得使异炁之人冒殗履秽，及妇人参入室内，触忤神真，此世间所用之科。受经之身，不得衣服履屐交关非类，卧息坐起，皆与物有异。犯者从一至二十四过，罚功断事一年，然后更清斋修行。过此以上，为四司所执，言过玉清，还名酆都，七年身亡失经，七祖被拷，奉者慎之。

玄都九真明科下品赎罪篇

玄都下品第一篇曰：凡有后学之人，七祖、父母，生世有犯玄都上品、中品第一篇之罪，其考尤重，结在九阴，七祖怨对，幽掠累劫，殃充后代，冥逮不释者，皆当露身太阴之下，披散叩头，首罪九阴，三年自责。年竟，赍金镮九双，青丝一两，金人一躯，投於三河之口，以赎七祖之罪，拔出幽魂之难。其科朱书五行桐版一枚，记曰：

某年某月某子朔如干日，某子某郡县乡里王甲，七祖、父母，下逮己身，有犯玄都上品、中品第一篇之罪，罪结九阴，今谨依科，罚金镮九双，青丝一两，金人一躯，以赎幽魂酷对之辜，投书告命，归首水官，以自解拔，罪灭三官，魂升九天。毕，次以青丝缠物及版，以青石沉之。临沉之时，北向仰头祝曰：

太阴九君执司灵官，甲今有言，归告河源，投信九泉，拔出七祖，冤对解脱，我身登仙。毕。如此七祖之拷，於是释散，得离幽宫，上升福堂，己身便得参修宝经，九年克有真灵降形，与神同升也。玄科尤重，不得又犯。

玄都下品第二篇曰：凡欲修学上真之道，若己身先有犯上品、中品第二篇中之罪，其考沉结，结罪九阴，盘塞冥中，上延七祖，拷对穷魂，缠绵不解者，皆当先於太阴之下，北向散发，叩头首罪三光，三年克责。年竟，当赍真珠一斤，书刀一枚，青丝一两，金人一躯，投於三河之口，以赎己身酷逆之过，解结三官，拔出七祖。其科朱书青缯一尺，上记曰：

某年某月某朔某日，某子某郡县乡里王甲，年如干岁，甲身先无所见，行失玄科，身犯元恶，上罹玄都上品、中品第二篇之罪，罪结太阴。今以依科罚金人一躯，真珠一斤，书刀一口，以赎己身丑恶之罪，投书告命，归首有灵，以自解拔，罪灭九河，身得长生。毕，以青丝缠物及版，以青石沉之，临沉之时，北向叩头咒曰：

上有太阴执司九君，甲今有言，归告河源，赎罪解结，拔度九难，冤魂对魄，各反自然，祸灭学仙，我身得升。毕。如此九阴之结，便得解释，冤对之魂，反於自然也。便得修受上清之经，九年不亏，真灵降形，与神合冥也。玄科严重，不得又犯。

玄都下品第三篇曰：凡修上清宝经，洞玄科文，己身有犯於上品、中品第三篇之罪，其考结於太阳，四司所执，言奏玉清，犯此之过，当断功克己，入室烧香，叩头首谢，北向叩齿十通，仰祝曰：

太玄幽邈，下世希闻，轻泄宝真，上亏帝尊，自取罪负，伏款灵门，伏愿高上，曲垂玄恩，降以灵感，启以自然。毕，便以叩头九过。如此三年首谢，更清斋三十日，得上解三官，解考九阴，便还修行宝秘，密念克得飞仙。玄科尤重，不得又犯也。

玄都下品第四篇曰：凡修学上真之道，己身有犯上品、中品第四篇目之罪，罪结九阴，悬考玉清，犯者当於中庭，夜半然三十二灯，以洗秽炁，清明内外，入室烧香，北向叩头，首谢所犯，叩齿三十六通，仰头祝曰：

世运交丧，蜚尸翳障，秽炁纷纷，与真相迎。亏犯科诚，身入罪乡，赎以礼谢，洗以明灯，祸散三清，福充我昌，道荫曲流，其庆靡央。毕，又叩头九过止。如此一年，更清斋三十日，然后得还修事，检行慎科，勤苦注真，九年克得白日登晨。

玄都下品第五篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第五篇目之罪，罪结太阴，考悬青官，犯者当作香汤沐浴，赍油於中庭，然二十四灯九十日，入室北向，叩头九过，首谢所犯，叩齿二十四通，仰头咒曰：

天地乾坤，二象交通，阴炁混正，秽炁弥充，丧神亏宝，损落法容，谨然明灯，上映玄宫，祸灭九阴，福庆归宗。毕。如此九十日竟，退斋二十四日，然后得还修行真法，每在告慎，明依科文，克得玄真，与形合仙。玄科尤重，不得又犯也。

玄都下品第六篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第六篇目之罪，其罪尤重，为四司所执，考结九阴，对在幽宫。有犯当於太阴之下，披散叩头，首谢玉清，解拔太阴。依科当以私宝散乞贫民，随力作食，以施饥乏十年。入室叩头自责，北向叩齿九通，仰祝曰：

天遐地广，九原开张，身履祸门，悬罪玉京，侠罗缠络，玄洞云场，散宝拔罪，施以穷粮，罪消太阴，福生十乡，去故奉新，方隆未央。毕，又叩头九过止。此乃高上拔罪上法，摽於正科，十年如此，宿罪滞考并消太阴，施行自责年竟，更斋百日后，得还修行。检身慎法，不得重犯。

玄都下品第七篇曰：凡学上真之道，有犯上品、中品第七篇目之罪，罪充上清，犯者当以上香十斤，送同学之人，合十处，拔罪一年，入室烧香，东向叩头九过，首谢上真，叩齿九过，仰祝曰：

五炁错综，上真不全，身染秽炁，触忤洞门，伤藏伐命，摇动三关，违科犯戒，罪考自延，谨以罚责，归告帝尊，乞丐使我，於今自宣，去离下世，上登天仙。毕。如此一年，年竟，更斋二十四日，还修所受，克得真下降。明科之大，不得重犯。

玄都下品第八篇曰：凡学上真之道，犯上品、中品第八篇目之罪，为监司所执，考结三清，犯者当以清油一斛，於中庭然灯，多少随意，惟令油尽。又以上香十斤，奉有经之师，以拔其过三年，入室烧香，北向叩头九过，首谢所犯，叩齿十二通，仰祝曰：

天真高远，玄光下明，绿恃宿庆，得睹真经，未获玄科，亏略天灵，违真犯戒，沉身分冥，克自责厉，归告上清，自是之后，洗濯故形，奉承玄真，与道齐并。毕，三年周竟，当更斋九十日，先以师受便得修行，未经师受，当赍信诣师，度经修行如法，克得上升。玄科尤重，不得又犯。

玄科下品第九篇曰：凡修上真之道，有犯上品、中品第九篇目之罪，罪结於太阴，悬考於玉清，犯者当然七灯於堂前，入室叩头，首罪经前，叩齿二十四通，仰祝曰：

玉光垂耀，仰彻上清，执躬不礼，亏犯宝经，恐为四司，列罪紫庭，谨重斋敬，仰希真灵，曲垂下降，灭罪消形，摄奉玄科，永保元贞。毕。如此一年，更斋二十四日，然后得还奉修所受。玄科尤重，宜自明慎，不得又犯。

右太玄九真明科，三品二十七条，出自太上灵都之宫，太上常所宝秘，不宣下世。今抄立用要诀，以付后圣，辅明三奇，标於大有素灵之经。有骨分合仙，便得此文施用，拔罪解咎，释结散理，七玄将无，三年真灵见形，与子合并，同升九天。轻泄玄科，罪同上文，唯在宝秘，密而奉行。

玄都九真篇曰：传授经目，在九真三品科中者，是后圣帝君始佩经之时，受於太上道君。太上授经，出三品明科，以辅三宝奇文，上真道经。施用之科格，其三十一卷、独立余事及众经仪品，悉在《四极明科》之中。九真三品，以三素之上篇，置於九帝之宫，四极以四司之官，总统众非纠罚之禁律。太真明科，以太帝君所受元始天王，天王之玄章，上真之仪格，其法秘於九天之上，太帝之堂，藏诫於上真之宫，不行於世。九真明科以禁后学，四极明科总领四达，其旨幽微，自无金字玉名，不得知闻。有得此篇，不须学而自成。科以禁罪，见科知改，知改则无亏於天地，无亏於天地则合自然，合於自然便得上补真仙也。无科而学，去仙将为远哉。

玄都九真篇曰：凡有至志，名参玄宫，欲单受明科，知天法禁，然后受经，审有骨分，亦可先告盟而授之。盟信法物，悉依三奇宝经之数，年限亦同。知之不得轻泄，付非其人，宣露玄文，不依科旨，死没鬼官，七祖、父母，履刀山剑树，万劫不原。外好不依科旨，罪同科文，彼此之禁，学者慎焉。

玄都九真篇曰：凡受上法，而不承明科，亏略天禁，罪累七祖，考逮一身，既知改首，罚责自厉，还修所受，而回又犯，其考倍先。此则骨命不合，形与真反，魄同鬼伍，皆不得重首，复修於真经也。吾今故以明科，悟於末悟，既知而犯，将何要哉。奉者慎之。

太帝君偈赞

翳翳无化初，眇眇晨霞散。太寂空玄上，寥朗二仪判。凝精抱玄胎，结化孕灵观。含真颐神内，鲦欻启冥旦。始悟忧促龄，还交反天汉。萧萧步虚游，旋行礼玉皇。稽首归太无，乘风散灵香。俯仰帝皇堂，飘扬随虚翔。妙唱发奇音，吟咏太真章。流广四大界，十天量无央。阆台发幽夜，神烛吐奇光。璀璨玉林华，熠烁耀琼堂。虚生自然烟，蓊郁御玄纲。群真披霄赞，宝盖顺风昂。飞步咏空歌，神唱化道长。郁郁大化隆，济济玄道兴。积学随日感，功满入大乘。福庆逮一切，七祖咸得升。整驾凌太华，回辔绝霄馆。灵风鼓空洞，香花乘烟散。萧萧礼虚堂，诜诜步玄汉。朗咏感幽衿，拔度宿根难。五苦应时解，流芳注淘灌。玄关峙云纲，飞霞翼灵舆。授携无迹真，窈窕入太虚。乘空诵玉篇，萧条咏羽书。广念无不普，一切庆有余。

天帝君诵

至道生寂寂，玄响音相求。三真不无一，炁化理还殊。法轮无影内，飘飘清观流。凝章不待思，结炁合玄符。灵唱发空歌，吟咏步虚游。玄化本无迹，有迹生道宗。遨游九天际，息驾六领宫。提携高上宾，反我素房中。至道虚汉内，灵歌发太空。形感至寂庭，思咏希微通。云光翳晨晖，停曜荫玉房。玄龙不待驾，萧萧步虚翔。手掇七宝华，灵风散奇香。妙咏乘衿发，粲粲启玉章。万炁混元一，总归三玄梁。乘天不云高，遐望九玄辽。振翮思玄辔，希登慕云霄。积念告灵感，期与玉真交。暧暧天汉澄，飘飘景云回。三真腾空上，控辔迅紫微。明唱度后身，咸令乘景飞。拔出三涂难，九玄离苦哀。

太微天帝君诵

太真生空洞，琼罗耀宝台。旋行礼玄京，众仙唱微诗。回转无迹内，虚歌契幽期。度身上生天，吟咏积福基。策辔太霞馆，时复宴景云。飘飘无崖际，离苦入玄门。意适道亦畅，心丹志亦分。积学随日新，咏我素灵文。八景运天舆，飞霄蔚玄灵。素盖乘风回，寥寥入紫清。妙赞万真曲，玉响何玲玲。披拔九阴籍，度身反南庭。庆流普一切，妙化靡不荣。清净可道宗，明朗焕太空。妙化由静默，潜想三素宫。积念彻玄虚，微微至道通。叩咏响玄寂，灵唱靡不隆。丹晖映云庭，紫烟耀玉林。焕烂七宝华，璀璨摇灵音。宫商自相和，妙趣倾人衿。玄唱种福田，广度无界心。

后圣金阙帝君诵

眇莽元始天，三象混玄一。萧萧正道兴，浩浩大乘逸。六炁还正庭，总归泥丸室。出入游帝宫，流精曜云日。运周返天汉，窈窕乘玄七。员华映明珠，二景对真光。灵晖启朔会，玄象交扶桑。冥度自相求，阴畅朗八芒。若能餐此精，长得御玄纲。游戏九玄台，解憩西羽阿。神兽鸣琼堂，飞凤互参差。虚生自然咏，真人唱节和。化身劫刃庭，缘香命清歌。建功立福田，拔度身上罗。七玄散幽宫，出离无艰那。飞步蹑霄岭，翔翮东华宫。风云虚中唱，玉音散琼堂。真人咏空歌，妙响绝云房。解我自然衿，成我积劫功。长啸九玄上，清瞩睹空同。龙吟绝宅府，凤啸太霄馆。虚唱无留味，哀音乘风散。谁能究此章，精诵素灵赞。以解九阴过，拔度七玄难。

太极真人曰：《太上素灵洞元妙经》，以元始同生，灵文既存，众真诣座，烧香礼经，旋行诵此二十一篇之章，以庆於神庭也。玉音激朗，清彻九天，其句幽微，妙趣傍通，咏诵一过，万神启灵。常能究习，与帝合真，解宿对之重责，拔七玄於幽宫，释五苦於愁魂，度身生於上天。妙乎微哉，斯之灵文也。

洞真太上道君元丹上经竟

#1『阙』原作『阀』。

#2『阙』原作『关』。