卢国龙教授讲《道德经》第五十三章

原文：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓道夸，非道也哉！

注解：轮到第五十三章，看了看以前写的诗译，感觉还行，好像不需要再多说什么了，该骂的人和事，老子都骂过了，开心一乐就行。只是唯施是畏一句，有些意犹未尽，要再发挥一下才过瘾。

按理说，圣人之成其为圣人，一个重要的表现就是以先知觉后知，以先觉觉后觉。因为有圣人走在前面，为人类的灵智开路，所以人类作为一个种群才进步得快。老子既然是大彻大悟的先知，参透了天道人道，为什么就不愿积极传播自己的思想，反而要唯施是畏呢？连寻常百姓都明白，和我们想法相同的人越多，我们生活的成本就越小，生活的空间就越大，这个道理，老子不明白吗？还是敝帚自珍的观念意识太强烈，因此太过保守了？

那么简单的道理，老子不会不明白，否则就不会有《道德经》的思想体系，要为所有人以至天地万物找到一个合适的相处之道，从而将生活成本降到最小，让生活空间扩展到最大；保守也不至于，否则，就算关令尹喜再怎么磨叽，硬拽着老子强为我著书，老子也可以抱着遁世无闷的心情，一笑而过。所以，唯施是畏里面，一定有什么蹊跷。

从字面上理解，施就是将自己拥有的东西用出去、散布出去，怎么说都是件让人很快乐、很爽的事。例如你遇到一个需要帮助的人，要帮的事情刚好是你力所能及的，又假如你很富有，可以帮助很多人，那就多做慈善，施舍、施与吧，道义的崇高感会油然而生，财富的意义会转化成你的人生意义；如果你有权力，又刚好得了个自以为是的主意，大概就要施政、施法了，那种自我意志在权力机器里被放大的感觉，或许比迷幻药更让人飘飘然，所以有些人当官很上瘾；如果你是思想家，想出了某个关于社会、人生的构想，自我感觉良好，那就会想象着怎么施设、施行，那种小我变大我的魔术，会让你找到超凡入圣的魔幻感。然而老子说，唯施是畏，由这些施所带来的，不一定都是快乐，所以要慎之又慎。为什么？

孔子说，己所不欲，勿施于人。这句格言，千百年来的中国人都耳熟能详，最近这些年，又被尊奉为全球伦理的黄金律，可见这个道理，古今中外是相通的。道理不复杂，也不深奥，就是推己及人，对他人多一份设身处地的同情理解，远比一厢情愿的意志扩张更符合公理。老子比孔子更进一步，尽管老子也曾经说过，乐予饵，过客止，对于慈善行为是赞赏的，与孔子仁者爱人同一情怀，但对于运用权力或思想将自我意志施加于社会和他人的行为，老子则保持着更高的警觉。因为老子发现，我们所看到的各种不良行为，如朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余等等，正是某些人将自我意志施加给社会的结果。

现在的我们更明白，对于一切施行、施加之所以要慎之又慎，是因为这些施都会干预他人的自由。干预自由，在中国古代叫做有违天和，现代的说法就是破坏公平正义。所以唯施是畏这句话，应该被作为官员和社会公众人物的座右铭。

附《诗译道德经》

（图文转载自赤城宾馆微信）