任法融道长注解《道德经》之第二十八章

原文：

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

注解：

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知是通晓。雄是刚健。雌是柔弱。溪是低下。

刚健勇为的本领，能克敌制胜。但若肆意刚勇，贪于妄进，则必遭天下厌恶。既知如此，应持守柔弱不争，虚心谦下，犹如天下低的溪涧一样。这样，人身本来的自然常德才不会脱离，人的本性才能复归于初生婴儿一般。因此，老子所讲的柔弱雌静，其中含有刚健勇为的意思，而不是纯粹的懦弱。

若将此道用于修身方面，就是道家提倡的最为基本的性命双修要旨。雄引喻为人身的神。神性刚健轻浮躁进，奔驰飞扬于外（思念情妄）。欲得长生，必收视返听，回光返照，凝神入气穴。这是知雄守雌的要妙。如此炼之日久，人身的发 沦自然常转，百脉自然调谐，众邪不侵，百病不生，万魔自消，人身的常德自然可以永保。此谓返老还童之道。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

白是知见，聪慧。黑是昏暗，愚昧。式是楷模，法则。忒是差错，变更。无极是事物的元始，含有无穷的生发之机。

通晓事物情理的锐敏智能的人，不可炫露耀物，宜于内含自守。这和本书在第二十章中说的俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷；第四十一章中所说的明道若昧；以及五十八章中的光而不耀意义相通。把这作为天下事物的楷模和法式。以此作为楷模和法式，则人的自然常德不会有过失。

由此段文中，可以看出老子所说的愚昧，不是纯粹的蠢笨无知，而是有其明而内含，外用其愚以自谦。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

荣，是富贵显达。辱，是贫困卑贱。谷，是空虚谦下。朴，是道之大全，混纯之始元之初，浑全未破的原质。

事物得时得理，如草木逢春，必荣贵显达。事物常因荣贵显达，高亢其上，骄肆于天下。这样人要遭祸殃，荣贵不能长久。既知如此，在得时得理的荣贵显达之时，作为天下的空谷，仍以卑下，自谦虚心待物，本来的自然常德才能充足不弊，复归到浑全未破的原始、真朴之地，具有无限的生命力。

朴散则为器。圣人用之，则为官长。故大制不割。

器是具体的事物。事物最原始的真朴，似一根园木一样，它是各种形器的根本。它能大能小。能方能圆，能曲能直，能长能短。在破散成器之后，拘于具体的形器之内，它再不会有浑全之妙用。体自然之道的圣人，还淳，返朴，复归于事物最原始的真朴之状，不恃雄强而凌雌柔，不以明白而侮黑暗，不称荣贵而欺辱卑贱，物我同观。公而无私，所以谓之官。能主宰万物，并为万物之首领，所以谓之长。顺物施化，不为而成，故为大制。不以小害大，不以末丧本，不执有为，不拘于形器之末，故为不割。