从《太上洞玄灵宝本行因缘经》看大乘道教的人

《太上洞玄灵宝本行因缘经》，原名《太上洞玄灵宝仙人请问本行因缘众圣难经》，乃六朝古《灵宝经》之一。敦煌P2454为此经古抄本，文本以太极左仙公向地仙道士三十三人宣讲大乘道教的人生本行因缘为主旨，劝导其放弃小乘地仙之道，改而修行大乘，志大乘行，从而仰赡太上玉京、金阙，实现人生的终极价值目标。

一、地仙道士学道六百年，只不过是散迹于山林间VS仙公始学道，却早被封为太极左仙公，能够登入天上最高仙境

据《太上洞玄灵宝本行因缘经》记载，吴赤乌三年，岁在庚申，正月一日壬子，仙公登劳盛山，静斋念道。是日中时，有地仙道士三十三人，诣座烧香，礼经旋行甫毕，仙公命坐。良久，道士于是避席请问曰：下官等学道弥龄积稔，于今六百甲子矣，而尚散迹于山林间。师尊始学道，幸早被锡为太极左仙公，登玉京，入金阙，礼无上虚皇。不审夙因作何功德，爰受天职致此，巍巍三界，北酆所仰？愿为启说宿命所由因缘根本也。地仙道士们的问题是，我等学道至今六百年了，只不过是散迹于山林间的地仙，而仙公始学道，却早被封为太极左仙公，能够登入天上最高仙境玉京、金阙，不知作了什么样的功德而受封此天职？想请仙公为我等揭示其中宿命因缘根本所在。于是仙公应地仙道士三十三人之请求，演说大乘道教因缘，揭示人生本行。

仙公首先指点出天地、人生的来源以及分化：一气由虚无而生，二仪由一气而分，清者为天，浊者为地。人受中气而生，与天地参，为三才。初无凡圣之异，寿夭之殊，混混沌沌，不假修为，而道自居。既而混沌既凿，大朴既散，人事错错，而道违矣。虚无生出一气，一气化分天地，清气为天，浊气为地。人是由中气产生而来的，与天地合称为三才。人起初并无凡圣的差异，也无寿夭的分别，混沌一团，用不着修道，而自然有道在身。及至后来，混沌凿开了，大朴也散失了，人事与道便相违背了。从此以后，人就需要经过修道，才能与道合为一体。

修道有大、小乘之分。仙公告诉地仙道士们为何只得到地仙：子辈前世学道受经，少作善功，唯欲度身，不念度人，唯自求道，不念人得道，不信大经弘远之辞，不务斋戒，不尊三洞法师，好乐小乘，故得地仙之道。然亦出处由意，去来自在，长生不死。但未得超凌三界，游乎十方，仰赡太上玉京、金阙耳！

就是说，你等上一辈子虽然学道，接受经典的教育，但是善功作得太少，只想到如何救度自己的身体，未念及怎样去救度他人，只顾盼自身求道，不关心帮助他人得道，而且不相信大乘道教经典的弘远之辞，不履行斋戒，不尊重三洞法师，对小乘道教却十分乐意喜好，因此只能获得地仙之道。尽管地仙也能够去来自在，长生不死，然而毕竟做不到超凌三界，进入神仙境界的至高无上层次玉京、金阙。

听了仙公得道的本行因缘，地仙们莫不释然，四座咨嗟，乃叹曰：天尊上人，求道积久，弥劫歴稔，故以得仙公之位，谅有由矣。我等今尽见宿世所行功薄，受经少，那责求高仙乎？于此当念更受大洞经，慕道勤行，慈心度诸困厄，以冀升天之道矣。得到启示，明白了宿世的行动中建立功德不厚实，接受的经典少，就求不到高仙。在榜样的感召下发誓要接受大洞经，勤行大乘道教，慈心救度他人的种种困厄，从而实现升天之道的愿景。仙公趁机鼓励地仙们说：子不尊上道洞经，众妙元理，各自念勤，大作功德，度诸苦厄，如是之志，何忧不速升天乎？但便欲登太上金阙，犹当未有日耳。

二、上古之人不为己而损人，结果自己反而得到保全，健康长寿VS后世之人极端利己，作恶多端，杀生害命，企图通过损人来保全自己，结果反而不能保全，疾病缠身，短命夭亡

谓大乘道教与小乘道教的分别，其界限就在于是只解脱个人一己的生命还是拯救众生的生命。《灵宝度人经》称有度人不死之神，无量度人。所谓无量度人，也就是《太上洞玄灵宝本行因缘经》中仙公所讲的救度国土民人、度诸苦厄、拯济危急。这种首先解度他人生命，然后再度救一己生命的高风亮节。仙公所批评的唯欲度身，不念度人；唯自求道，不念人得道，亦即只顾自家生命的成仙了道，没有想到要解救全人类乃至宇宙间所有的生命。大乘道教把解救人类生命乃至一切生命放在第一位，自己也获得了最高级别的拯救，飞升为天仙；小乘道教只顾自己了生死，结果反而只能得到较低层次的拯救，仅仅成为地仙。《太上洞玄灵宝本行因缘经》不遗余力弘扬的，就是这样一种大乘道教的品格。要具备大乘道教济物利人、度人为仙的精神，决不是一朝一夕的事，而是要经过宿世所行功德，积累而成，正如上面所引仙公在其自述本行中表白的那样。

从利己与利他角度审视，仙公描绘的大乘道教主张首先利他，在救度国土民人灾厄疾苦、念人得道等利他的行为圆满成功后，自然而然就实现了利己的升天之道。从利他开始，最终是利己。而小乘道教只顾自己，最终成就较低，说到底并不利己。众所周知，道教反对在生命自保、求取神仙长生的过程中做损人利己的事，更斥责那种为了保全自我而不惜杀生害命的劣行。《元始天尊说药王救八十一难真经》说：上古之人体性淳朴，形质固守，遵崇大道，所以少染疾病，寿延千岁。而近世之人心邪作恶，杀生害命，利己损人，所以多生疾患，心身恍惚，形体不宁，以致于多病早夭。

由此说来，上古之人不为己而损人，结果自己反而得到保全，健康长寿；后世之人极端利己，作恶多端，杀生害命，企图通过损人来保全自己，结果反而不能保全，疾病缠身，短命夭亡。这叫损人不利己。修炼神仙之道也是如此，决不可留存损人利己之心，否则必有魔障。

《吕祖全书》卷九说：虽明丹理，不积行功，损他利己，魔来堑灵。就是说，修炼内丹之道，即使已经懂得其中妙理，但若未积累道德上的行功，尽干损他利己的事，丹道也不能炼成。因此，吕祖劝人要：博施普济，以本以仁，方便利益，援溺救焚，扶危拯困。就是说利益他人，方便众生，拯救危困，在拯救他人中，自己也就得救了。

吕祖又告诉人们：汉天师张道陵在米价高涨时，或以原价出售，或救济贫民，分毫不取；许真君合药治病，救死扶伤，建立大功；葛仙翁行祭炼法，拔度幽冥，一切有情，皆度超升。这几位后来都得道成仙，可见仙道是利他的，修仙之人只要博施普济于他人，就能达到自己的目的。《太上大圣朗灵上将护国妙经》也告戒人们说：无论纲常伦理，无论日用细微，皆当省身寡过，不可利己损人。生活中不论大小之事，都不许为了达到自己的目的而损害他人。这表明，道教反对损人利己的行为，认为损人并不利己，损伤他人拯救不了自己的生命。

道教提倡什么呢？它提倡的是先人后己，退己进人，修己利他。王重阳祖师的诗歌高唱这一精神：退己进人唯仲正，休心积善胜看经。先人后己唯长策，伫看归来唱凯歌。退己进人功行着，自然脱壳做神仙。要做神仙，必须首先做到退己进人。《晋真人语录》教诲修道者：若要真行，须要修行蕴德，济贫拔苦，见人患难，常怀拯救之心，或化诱善人入道修行；所为之事，先人后己，与万物无私，乃真行也。

真正的品行，或者说神仙的品行，就在于常常怀揣着一颗拯救他人的热心肠，济贫扶危，劝人修道，然后再回过头来了却自家成仙得道的事，此即先人后己的内涵。那是不是意谓着道教最终还是以否定个体自己为至善呢？决不是。道教所讲的成仙、延长寿命等等，说到底都要落实到具体的某个人头上，或张三，或李四，这样一来，长生成仙离不开己。个体是神仙的载体，假如否定了个体生命，长生成仙岂不成了一句空话？故即便是淳朴守道的上品之人，也并没有忘己、无我，他们只是超越了人与我的对立，将利己与利他统一起来，与道同体，证成生命的圆满具足。

因此，道教劝人为善，度人成仙，并不否定个人利益，更不会否认个人的生命价值，而是充分肯定了个人在社会和宇宙中的地位，个人生命的不朽价值。只不过，道教劝人把自己置于他人之后，只有无量度人，才能最后拯救自己的生命，先人后己才是求仙的正确途径。这一点，《太上洞玄灵宝三元品戒功德轻重经》说得很清楚：大慈之道，度人为先，非功不赏，非德不迁，非信不度，非行不仙也。夫建功德者，一为天地，一为三光，一为帝主，一为兆民，一为祖世，一为家门，一为众生，一为己身。经云：夫欲度身，当先度人；众人不得度，终不度我身。

神仙之道既以度人为先，故修仙者建功立德首先就是考虑他人他物，最后才是自己，即按照天地三光、帝王百姓，祖世家门的次序，把己身摆在这一切之后。道理很简单，只有首先济度他人生命，我身方可得度，众人不得度，我的生命就进入不了神仙国度。这就是道教所谓先人后己的含义。应该说，《太上洞玄灵宝本行因缘经》倡导的念人得道、志大乘行、大作功德，度诸苦厄等精神，强烈反对损人利己，坚定不移实行先人后己。

那么，大乘道教的升天之道具体来说究竟如何解决人的生死问题？《太上洞玄灵宝本行因缘经》中找不到答案。而与其差不多同时的另一经典《太上洞玄灵宝本行宿缘经》说肉体之身，只不过是假借暂会耳，因炁而生，炁散人死。神真各去，身亦分离，变虫而食之灰土，为一切鬼受苦毒，殊于生时，岂不哀哉！惟得道体真身常安全。得道之由，积德行善，轮身炼神，故致成真身焉。人的肉体之身，只是暂时的假借，虚幻不实，并不安全，一旦炁散人死，就变成蛆虫，殊于生时，悲哀之极！只有道体真身才是永恒安全的，要想致成真身，就必须积德行善，修炼神真，神才是道体真身。由此可见，《太上洞玄灵宝本行宿缘经》是主张神不灭论的。

总之，立功济人、无量度人并最终使自己的生命得救，圆满完成升天之道，这就是《太上洞玄灵宝本行因缘经》宣讲的大乘道教人生观。这样的人生观对后世道教产生深远影响。《赤松子章历天旱章》发誓：布散道德，助国扶命，拯拔一切，救物为先。《宗玄先生玄纲论明取舍章第三十二》指出：济物之功未备，登仙之路犹远。《道法心传功行为先》以诗歌言志：行法做神仙，功行要为先。济民并救苦，白日可升天。《洞真太上八素真经三五行化妙诀》称大乘溥济以教化众生为急：欲成大乘，大乘以溥济为先，溥济以开化为急，急教众生，守一存三行五无懈，必究大乘。《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》声明道教对罪恶行径的惩罚，用意仍是救度人：虽曰罚恶，意在度人。但能自新，无不救度。

（作者系国家985工程四川大学宗教与社会研究创新基地学术带头人，作者单位系四川大学道教与宗教文化研究所，原文有删节）