《道德经》漫议 第八十一章

第 八 十 一 章

信 言 不 美， 美 言 不 信。善 者 不 辩， 辩 者 不 善。知 者 不 博， 博 者 不 知。圣 人 不 积， 既 以 为 人 己 愈 有，既 以 与 人 己 愈 多 。天 之 道， 利 而 不 害 ﹔圣 人 之 道，为 而 不 争 。

这一章是《道德经》的最后一章。前三句讲人生的主旨，旨在提醒人要有诚信、纳言、专精的修养。后四句在于勉励人要利而不害 、为而不争。与第七、第九、第十五、第二十、第三十三、第六十四、和第七十六章等一样，都是采用格言式句式表达主旨的。本章格言含有朴素的辩证法思想，可以作为评判人类行为的最高标准。

信言不美，美言不信。意即，真实可靠的话语不动听，动听的话语不一定可靠。为什么呢？因为道是朴实的。所以信言即真话、实话。而词藻华美的语言，未必是真话，故谓之不信。不信即不真实。不真实的美言即是巧言。所以，孔子说：巧言令色，鲜矣仁。花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的。

善者不辩，辩者不善。意即，善良人的言辞不显得巧辩，巧辩的人不一定善良。辨，即辩论，有口才，这里对应的是美言、巧言。善良的人说话发自内心的真诚，巧辩的人一定有复杂的心理动机。 即使是口若悬河、口吐莲花，让人听来不过是花言巧语、巧言令色罢了。

知者不博，博者不知。意即，有专精知识的人不一定懂得很多,貌似知识渊博的人其实没有知识。所谓知者，是知于道者。博者是博于表面现象的人。一个真正能够明道、体道、行道的人，是以道的真实为追求。如一生磨一镜的精神。而仅仅停留于表面现象看似知识广博的人，就不会再深入其中认真研究。所以，孔子也说：吾有知乎哉,无知也,有鄙夫问于我，空空如也。连知识渊博的孔子在面对一个鄙人时，也自认为自己其实没有知识。有鄙人有疑问来请教孔子，孔子自然无知，然后就此人所疑之事反过来问他，追根问底直到鄙夫自己有所开悟。孔子这种不以博知而自居的态度，值得那些自命饱学之士借鉴学习。

圣人不积，既以为人己愈有。意即，圣人没有任何积累和私藏，尽力帮助别人自己反而更充足。圣人不积指有道的圣人没有私积，特别是体道方面的智慧。既以为人已愈有中的既，是已经有也有尽力的意思。以为人把他人地积累放在心中。已越有，自己显得更富有。这句话是在提醒人们，在物质和精神方面不要吝于分享。

既以与人，己愈多。意即，尽力给予别人，自己反而更富有。帮助别人，尽力付出了自己的金钱、力气和时间，却收获了精神上的充实。这与佛教的舍得思想，语不同而意相近。佛家的舍得源于《了凡四训》，后来经过佛教转换为：舍得者，实无所舍，亦无所得；舍就是得，得就是舍，万事万物都在舍得之中成就了自身。老子早就认识到这一点。我们理应与老子一起，回归到他的灵性导引。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。意即，自然界的规律是有利万物而不加以伤害；圣人办事的原则是做什么事都坚持付出而不与人争夺。由于天之道是衣养万物而不为主。生而不有，为而不恃，长而不宰。的，所以圣人之道是对天之道不有、不恃、不宰的效法与临摹。其实，圣人、凡人都应该为而不争。关于圣人不争《庄子》也有类似的话，他说：天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服意即自然规律的运行从不曾有过停留和积滞，所以万物得以生成；帝王管理的规律从来不停留和积滞，所以天下归顺。圣人的管理法则不曾停留，所以四海之内人人诚信归之。可见，本章最后这四句的意思昭然若揭：在于劝勉世人利而不害、为而不争。

综上所述，本章的信言、善者、知者， 皆以真实为试金石。正如二十七章善人者，不善人之师，不善人，善人之资的道理一样，它需要不信不善不知来作为陪衬，才能看到表里。老子用这个根本性的事理贯通《道德经》全部始末，其目的，是让人从这样的智慧脉络中找到人生的真实，从而做到表里如一、内外一致、完美无缺。由此，让我们再来重温一下《道德经》最后一章的内容。

信言不美，美言不信真实而讲信用的话，由于它的朴实直率而并不华美。但是华美之言，由于它的动听往往粉饰而不真实。

善者不辩，辩者不善真正善于为道的人，他会致力于道的言辞，朴实真诚而不妄，所以没有必要自我辩解。而那些巧舌如簧的人，往往是不善良的人，却善于用言说来进行自我掩饰。

知者不博，博者不知知识专精的人一定具有广博的知识，知识渊博的人却有不知道的。一事不知，儒者之耻的时代早已不复存在。为学者假若驳杂不精，就永远无法进入知识的殿堂。

圣人不积，既以为人已愈有，既以为人已愈多这是一种最伟大的爱的表现。为人、与人是给与能力的一种表现。圣人之所以伟大，就在于他的不断帮助别人自己却不占有。

天之道，利而不害自然的法则，利于万物而不加以伤害。

圣人之道，为而不争圣人的为而不争之道是凡人效法的榜样，凡人当勤勉此道。

老子《道德经》全书的目的，就是期许人人都成为这样的圣人。