《道德经》漫议 第七十七章

第 七 十 七 章

天 之 道， 其 犹 张 弓 欤？高 者 抑 之， 下 者 举 之﹔ 有 余 者 损 之， 不 足 者 补 之。天 之 道， 损 有 余 而 补 不 足。人 之 道 ， 则 不 然， 损 不 足 以 奉 有 余。孰 能 有 余 以 奉 天 下， 唯 有 道 者。是 以 圣 人 为 而 不 恃， 功 成 而 不 处， 其 不 欲 见 贤。

这一章将自然的规律与社会的规律做了一个对比说明，强调社会规律应该效法自然规律的均平调和。这是老子希望人道取法于天道的想法。

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。意即，大自然的运行规律，不就像拉开的弓弦一样吗? 目标高了就把它压低，目标低了就把它抬高；弓箭拉的过满就把弓弦放松一些，弓弦没有拉到位就要补足到位。老子用这个形象生动的比喻来说明大自然的运行规律是平准、中正的，而不是僵死不变的。《论语》说：君子无所争，毕也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。射箭的时候，君子什么事情都不争，如果说有所争，那一定是箭靶。从射者正心、诚意、存神，气定神闲，心无杂念，身体不偏不倚，力道恰到好处，无过亦无不及，正中靶心来看，本句引申的含义是：在爱民治国上，也要象张弓射箭那样，根据现实实情而做恰当调整，做到平准、中正。

天之道．损有余而补不足。意即，自然界的规律，是减损多余的并补益不足的。天之道是指自然的法则，如昼夜往来，寒暑交替，阳光雨露等所有现象，都表现的是自然而均衡。这种均衡，不受任何外力的给予，久旱之后必然会下雨；月亮圆满之时必将走向亏缺；花开花落，冬去春来。这就好比拉弓一样，属于自然的法则。由天道，损有余而补不足联想到，人之生命时间的长短，也要根据自身状况和天道的自然年份。任何有为的非分之想都不可能实现，如梁武帝、秦始皇，一个既想成佛又要当帝王，一个既想长身不死，还要永远当皇帝。结果，梁武帝这位和尚皇帝因为笃信佛教而荒废了政事，后来侄儿萧正德造反，将梁武帝活活饿死在宫中；秦始皇这位暴君由于操劳过度，累死在了寻找长生不死之药的路上。

人之道，则不然，损不足以奉有余。意即，人类社会的做法却不是这样的，而是减损不足的奉给有余的。人之道是指老子所处时代的社会法则；贫穷的人更穷，富裕的人吃喝不尽。南怀瑾在解释这句话时说：人类却不像自然那样公平，人们锦上容易添花，更有损人而利己者，所以人道会受惨痛的报应。我们读二十五史就知道，如何开国，最后就如何结束，对照起来是一模一样。像过去那些土豪劣绅，想尽办法强取豪夺，财富倒是积累的很多，最后不仅没有保住自己的五大财产，而且有的人连性命也一起丢掉了，真的是怎么来就怎么去的，一点都不差。这也许是人道想要效法天道的缘故吧。因为贫富差距一旦出现问题，那么，其杀伤力是惊人的。南怀瑾的观点符合老子的看法。但也有持不同观点的圣人。《圣经》里有个故事：有一个人要外出旅行，他叫来仆人，分别给三个仆人五千、两千、一千块钱，然后动身走了。领五千和两千块钱的仆人，立刻用这些钱去做生意，结果赚了一倍的钱。那个领一千块的，在地上挖了一个洞，把主人给的钱埋起来。当主人回来，知道仆人的情况后，就把那个领一千元钱的拿来给了第一个仆人。这个仆人不服，于是找耶稣评理。耶稣说：因为他已经有很多了，所以要给他更多，让他丰富有余；而你没有，所以连你仅有的一点点也要夺走。这就是人之道的做法。但每个人的天赋不尽相同，好的会愈来愈好，多的会愈来愈多；据此损不足以奉有余是相对而不是绝对的。如果人人都像第三个仆人那样，懒人就会等在哪里守株待兔而不求发展，如此社会的贫富差距就会越来越大，矛盾就会越来越多。所以，人不要把勤劳的天赋藏起来不用，这样等于白白浪费了天之道所给予的勤劳禀赋。浪费天之道的行为，也将会受到惩罚。那就是让你一直穷下去。但老子所说的损不足以奉有余则是人类社会整体不公平状况。

孰能有余以奉天下？唯有道者。意即，谁能够减少有余的而奉献给不足的呢？只有得道的人。所谓唯有道者，指的是能够效法天道、也即是能够做到损有余而补不足的人。在老子看来，天之道的中正，正是政治上的公平。这种公平，本身就是最好的管理法则。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。因此，有道的圣人有作为而不占有，有功绩之后而不居功，他不想显示自己的贤能。句中的恃，是指依赖、凭借。处，指居功。见是显示的意思。贤，是指有才德，比别人优秀。为什么有道的圣人不显示自己的贤能呢？因为自恃、自处是人之道，而不自恃、不自处才是天之道。在此，圣人的作为显然是遵循道之法则的。圣人要效法天道之损有余而补不足的道的自然法则。

由上而看，老子之所以有这种看法，是由于他认为，自然的法则是减少有余而补不足。在老子看来，人之道是违背自然运行的法则与规律的。所以他渴望奉行天之道。而谁能做到这样呢？只有有道的圣人。这样的圣人有作为而不占有，有功德而不居功，不愿意显示自己的贤能。