《道德经》漫议 第六十五章

第 六 十 五 章

古 之 善 为 道 者， 非 以 明 民， 将 以 愚 之。民 之 难 治， 以 其 智 多。故 以 智 治 国， 国 之 贼﹔不 以 智 治 国， 国 之 福。知 此 两 者，亦 稽 式。常 知 稽 式， 是 谓 玄 德 。玄 德 深 矣， 远 矣， 与 物 反 矣， 然 后 乃 至 大 顺。

这一章主要讲的是治国方针。老子希望执政者以深厚的德（玄德）引导人民远离巧智伪诈，养成敦厚朴实的品性。他认为，人民之所以难于统治，是因为执政者使用了太多的智巧手段。所以，不使用智巧手段治理国家，才是国家的幸福。他指出，执政者懂得了这两种治理国家的方式的差别，也就明白了治理国家的法则；经常了解这个法则就叫做玄德。又说这个玄德又深又远，能使得具体的事物回归到真朴的状态，回归到真扑状态才返朴还淳，是最大的的和顺。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。意即，古代善于以道治国的人，不是教导人民明白智巧伪诈，而是教导他们变得敦厚朴实。所谓善为道者，就是善于以道治国的人。一个善于为道的执政者，便能够把道的存在和规律应用到实际治国理政上。正因为这样，道在本章里也就被转变成为了治术。道既如此，那么，执政者更应该向百姓展现敦厚朴实。 明即巧智，愚为朴实。明民即是启发民众的巧智， 愚之是用道来使民众回归淳朴。要想使民众回归淳朴，执政者就得自己首先明道，率先垂范做到自然无巧、朴实天真，无分别心，无利欲心，无争夺心。

民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。人民之所以难于治理，是因为他们有太多的巧智伪诈。所以用智巧伪诈治理国家，是国家的灾害；不用智巧伪诈治理国家，是国家的幸福。这两句话令人深思：执政者要注重思想道德教育，从自身做起，讲诚信、不耍小聪明，如此才能赢得人民的信任和拥戴。相反，小聪明玩过了头，招数用尽了，权谋被人民看穿以后，反而容易失去民心。只要管理者以百姓心为心自然是国家的幸福。所以，为政之要，在于真诚和朴实 。

知此两者，亦稽式。意即，认识这两者，也就是明白了法则。到底是那两者呢？就是上文的以智治国和不以智治国所带来的结果。句中的稽是指明白。式即法式和原则。

常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。意即，经常了解这个法则，就是深厚的德。玄德深啊，远啊，与万物一起回归啊，然后抵达最大的和顺。所谓玄德，即深厚的德。大顺即返朴还淳，是最大的和顺。由此可知，圣人指出， 善为道者的管理者要明白一个法则：为政之要，在于回归到真朴的状态。

由上而看，民之难治，以其智多不由让人想起五十七章中的我好静而民自正，我无为而民自化治国方针的正确性。所以，政治环境的好坏，常系于执政者的初心和做法。执政者若是真诚质朴，就能导出良好的政风；有良好的政风，社会才能趋于安宁；如果执政者机巧狡猾，必会败坏政风；政风败坏，人们就相为巧诈，彼此贼害而社会永无宁日。居于这个观点，老子期许管理者能够导民以真扑。这就是常知稽式然后乃至大顺的返朴归真的价值所在。