子非鱼

《南华经秋水》云：

庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：儵鱼出游从容，是鱼之乐也。惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣。庄子曰：请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。

子非鱼，这是非常有名的典故。人们都乐于欣赏庄子的辩论水平。而后代注者，近代学者，都从不同的角度，解读过这则故事。

笔者认为，这里要解释的问题有两个，其一、庄子能否知道鱼的快乐？其二、鱼是否快乐？

郭注云：寻惠子之本言云，非鱼则无缘相知耳。今子非我也，而云汝安知鱼乐者，是知我之非鱼也。苟知我之非鱼也，则凡相知者，果可以此知彼，不待是鱼然后知鱼也。故循子安知之云，已知吾之所知矣！而方复问我，我正知之濠上耳，岂待入水哉？夫物之所生而安者，天地不能易其处，阴阳不能回其业。故以陆生之所安，知水生之所乐，未足称妙耳！

第一个问题，郭象的解释，凡相知者，果可以此知彼，不待是鱼然后知鱼也。意思是，对方、第三者的感受，可以推断而得，不必一定要是对方才能知道对方的情绪。也就是俗语说的：将心比心，替别人着想之类。至于鱼儿是否快乐，郭象立足于第一点的结论，认为人在陆地上安然适意，那么鱼儿在水里，自然也安然快乐了。因为鱼安于水，人安于陆，是为天性也。各得其所，自然逍遥。郭象对于鱼儿的快乐，仍然是《逍遥游》的理论，即静观万物皆自得的乐趣。大鹏安于九万里之遥，麻雀安于蓬蒿之间，得其性，安其处。郭象的解释未能脱离玄学适性的范围。

而笔者要说的是，首先，鱼儿是否和人一样，有着不同的情绪？庄子说鱼儿出游从容的，非常快乐。怎么知道鱼儿没有离别、哀伤呢？所以说，鱼儿是否快乐，只是庄子的看法罢了。鱼儿并不能说话，它自身的忧乐，我们无从知晓，但是庄子说鱼儿的快乐，其实只是庄子的快乐在鱼身上的折射罢了。如果观察者是忧伤的，恐怕就会发出感时花溅泪，恨别鸟惊心的感叹吧？所以王国维说：一切景语皆情语是也。

《关尹子》曰：物我交心生，两物摩火生。不可谓之在我，不可谓之在彼。不可谓之非我，不可谓之非彼。执而我别之，则愚。我观察外物而产生一种感觉，或许我们可以称之为审美。这种美的产生，是主观和客观交融的产物。好比小院里的一株梅花，在雪月之下，清辉幽香。诗人见之自然生发无限之诗意，而老农见之，其思绪又将不同也。所以说关尹子说：不在我，不在彼也。庄子看鱼儿，而觉得鱼儿快乐，其实也是庄子在这个时候，见到鱼儿的思绪，既是鱼儿的快乐，也是庄子的快乐也。

有这么一段歌词：假如流水能回头，请你带我走；假如流水能接受，不再烦忧。假如流水换成我，也有泪儿流；假如我是清流水，我也不回头。流水自然是流水，我还是我。但是我看流水是潇洒的，他自由自在，不会回头去看以前的经历。所以假如我成为了流水，我也会毫不犹豫的往前走，不回头。假如流水换成了我，那么流水也会有如此之伤感吧？庄子曾经梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；等到醒来，则蓬蓬然周也。《幽梦影》认为，庄子梦为蝴蝶，是庄子之幸也；蝴蝶之梦为庄子，是蝴蝶之不幸也。其实《假如我是流水》这首词，也有异曲同工之妙。我变成流水，我之幸也；流水变成我，流水之不幸也。然而贫道认为，《庄子齐物论》本意在于泯灭我与蝴蝶之分，营造一种物我齐同的境界。而《幽梦影》则刻意区分蝴蝶与庄周。所以两家是不同的境界，庄子是无我之境界，《幽梦影》是有我之境界。一种是道家的审美，一种是儒家的审美。同样是美学境界，庄子的无我境界则具有精神超脱的意义。

李泽厚《华夏美学》云：鱼的从容出游的运动形态由于与人的情感运动状态有同构照应关系。使人产生了移情现象，才觉得鱼之乐。其实这并非鱼之乐，而是人之乐。人之乐通过鱼之乐而呈现，人的乐即存在于鱼之乐之中。所以它并不是一个认识论的逻辑问题，而是人的情感对象化和对象情感化，泛心理化的问题。庄子把这个非逻辑方面突出来了。而且突出的又不止是这种心理情感的同构对应，庄子还总是把这种对应泯灭，使鱼与人、物与己、醒与梦、蝴蝶与庄周，完全失去界限。梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没乎渊。不知今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适当不及笑、献笑不及排、安排而去化，乃入于廖天一。这种不知梦醒、物我、主客而与道同一的境界，便是最适意不过的了。它是最高的快乐，也即是真正的自由。

陈碧虚注云：在我逍遥，则见鱼之容与。惠子以人鱼为异，故兴难辞，是失齐物之旨。惠不知庄，是故然矣。庄不知鱼，理岂然哉？寻惠子本问安知鱼乐之句，是惠不知鱼而问庄也。是以儵鱼游泳从容者，唯庄知其乐乎濠上也！盖谓鱼乐与人乐虽异，其于逍遥一也。
贫道认为，道家思想涵盖哲学、养生、美学等领域。学道之士，若能领略无我之境界，那么他的诗词、书法，或者是其他艺术的造诣，一定会有不同于俗流的地方。须知，一切皆与道相通。学道之士，若能领略无我之境界，则可以与言道矣！