《道德经》与现代管理

老子哲学对改善现代管理具有深刻的智慧启迪。在无为与自然的关系中，老子把无为视为实现自然理想的道路、方法，把自然视为无为方式所要达到的目标或理想境界。老子依据道德本体论形成了无为自然理念，然后又将其推演、贯彻于人类社会，作为人类社会中效法道的典范的圣人来看，圣人通过无为、好静、无事、无欲等方式、方法取得了民众自化、自正、自富、自朴的效果。老子揭示的道的根本法则是道常无为而无不为。其目的则是无不为、民自化。老子无为思想作为一种管理方法论，就是要求管理者在思想观念上持无执态度。这种无执态度绝非无所用心，懒惰懈怠，消极等待，而是要管理者防止不顾客观实际、单凭主观意志想问题办事情的虚妄态度。在老子看来，矛盾法则及其各种反理现象昭示，主观意志越是强执于某种事情越难成功，主观上淡然待之反易成功。要顺应人的自然本性，保障人类自然存在、自由生活的权利，使国家社会和谐有序。在老子看来，道为国之本，失道必亡国，持道则能久。在《道德经》六十章要求人君以道莅天下。坚持以道治国，能使万物自然而然地向其归化。老子深信，匡世治国必须走正道，用正法。他在八章要求正善治。在五十七章要求以正治国。所谓正，就是遵循正道，顺从民意。大公无私，端方正直治理国家。

清静之治即无为之治，老子主张以静处事。在十六章中说：归根曰静。他注意到清静优于躁动，这个静不是不动，而是一切都是自然而然，不是人为的，自然是大道，是万事万物的总根源。就是要按照社会发展规律和自然规律来管理国家和社会各项事务。在二十六章云：重为轻根，静为躁君轻则失根，躁则失君。轻和躁是指事物的具体形态和世俗的常见的心态。重就是大道为重，静就是大道本身之性。在四十五章认为躁胜寒，静胜热，清静为天下正的观点。躁是动的意思，寒是消灭的意思。大道是清静无为，无为而无不为。在六十一章认为牝常以静胜牡，以静为天下。牝是雌性动物为静。牡是雄性动物为动。在他看来，管理事务宜静不宜躁。大国常以静、以柔、以下，来处理邦交关系。在六十章说，治大国若烹小鲜。治理一个大国犹如烹饪一条小鱼一样，务必慎之又慎，掌握好火候，不可轻举妄动，而要一心一意。圣人无为，使人各安其自然。可见，无为之治乃自然之治。在老子看来，自然之治是最高。老子在五十七章引述圣人治世心得云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。自化即自然顺化；自正即自然端正；自富即自然富足；自朴即自然淳朴。鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；鱼不学而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。在三十七章指出：道常无为，而无不为。侯王若能守，万物化。不欲以静，天下将自定。没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。在六十六章说：是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。老子之所以极力倡扬无为之治，根本目的是为了民众能够自然而然地生活。所以，在六十四章告诫统治者：为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。人若无私无为，内充道德，外之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之。

不争之治。在传统政治观念中，功名利禄皆由争斗而得。在老子看来，这是很不明智的观念和做法，争斗必然有胜有败，老子在六十八章提出不争之德。对人要虚怀若谷，谦虚处下，要有道德胸怀。这就是善于用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格。他在二十二章云：是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。这里的一就是道，古人云：得其一，万事毕。守住这个道，万事万物、社会人事都不离道，把握了大道、自然，即可充当天下万民之楷模。不自以为是，从道的观点看待事物，才能看得明白。不夸耀自己，才能取得真正的成就。不骄傲自满，才会有新的突破和长进。老子无为无不为的原则，表现在处世之道上，就是无争。关于圣人的不争之德，在八十一章明确提出：圣人之道，为而不争。不争是人类社会某种约束、和谐、统一、安定的要素。圣人之道，为万物造福而不求报，为天下奉献而不索取。在八章以水为喻，说明不争合道：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。夫唯不争，故无尤。至高无上的善，像水一样滋润万物，世间万事万物，都离不开水，没有水就没有人的生命。卑下低洼的地方，是人们最不愿处之地，唯独水性向下。水性滋润万物而不居功，助万物之生长。七章说：后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。在老子看来，不争方能平静、自然、和谐、淳朴。

柔弱之治。老子认为，柔弱是人对道的无为方式的效法、运用。在三十六章强调说：柔弱胜刚强。柔弱是立世之本，刚强是惹祸之胎。狂风吹不断柳丝，齿落而舌长存。笫五十二章又云：见小曰明，守柔曰强。任何事物都是由小至大，由微小而著发展而成的。只有持守柔弱的人，才真正是最刚强者。所以老子在七十六章断言：坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。坚强的事物属于死亡的一类；柔弱的事物属于生存的一类。因此，如果用兵逞强于天下，就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡；如果树木强壮高大了，就迟早会被砍伐而折断。凡是强大的事物，总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物，总是处于上升发展的趋势。在七十八章又提出：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。水是柔弱的，处下，随遇而安，老子要我们以水为师，滴水石穿。在六十七章指出：我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。老子认为，慈为勇之途，俭为广之源，后为先之法。在六十六章告诉人们：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。老子经常以水喻道，水就是道，处下就是道。像水一样甘心处下，尊重民意。江海甘心处于百谷之下，才能容纳百谷之水。主动处于万民之下，才能成为百姓的首领，才能稳固而永久。在六十一章指出：故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。所以，大国以处下的姿态对待小国，就可以取信于小国；小国以处下的姿态对待大国，就可以取容于大国。所以，或处下以取信，或处下而取容。大国处下不过是希望取信于小国，小国处下不过是希望取容于大国。这样，大国小国都可以各自达到自己想达到的目的，其中大国更应该处下。老子认为，人君贵柔守弱、居后处下，就要勇于为国耻世患承担责任，以贱为本，以下为基，弃荣守辱。在二十八章指出：知其荣，守其辱，为天下谷。老子在六十八章指出：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓配天，古之极。这里，善为士者、善战者、善胜者、善用人者，都是指得道之人。得道的人不用武力征服人，不凭与敌人交锋而得胜利。得道的人，依道行事，以无为治天下，不用武力征服天下。得道的人，不发怒，不感情用事。得道的人，顺大道，得民心，有正义，爱百姓，不同敌人正面交锋，就自然而然取得胜利，这就叫做不与。为道的人，主动处柔，处顺，处下，以得到多数人的信仰、信任和拥戴。这叫做善用人者为天下。为道的人，顺于大道，对人虚怀若谷，对人谦虚处下，这就是不与人争的道德胸怀。这就是善于用人的力量所在。这就是征服人心的特殊人格。这样做，就是同于大道，就是最大、最久、最好的治国之道。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。

以上这些浅论，可归纳为虚无、自然、朴素、恬淡、平易、清静、无为、柔弱、不争，内里深蕴着中国道教博大的治世处世、成人成事的精深的哲学智慧。思之、悟之，法自然而行之，于现实事务之管理，为人处事之成就，善真大焉！

原文发布于《中国道教》2007年第3期 作者：黄信阳