《文子》的养生之道和尊生思想及其当代意义

一、养生的最高境界和

养生之道的最高境界是达到和的状态。养生得和是在与外物交接中保持内心平和，静默恬淡，做到物欲与情欲不患于心，神、形、气、物兼养而不伤的自身和谐的理想境界。养者，养神为本，养形为末。本者，天也，根也，原也；末者，逐也，随也。养神与养形互为本末，本末一体，只有二者兼养才能达到得和的最高境界。

１、郾养神守神是养形守和之主

养生之道以养神为本，神贵于形，此思想在《文子》中十分突出。《下德》开篇即云：治身，太上养神，其次养形。又云：天爱其精，地爱其平。《九守》篇多精用不竭之论，《道原》篇又有精气浊气之对举，精字表达精神含义。人接受了天之精气而有精神，天地万物得到天之精气只有多少而无有无之别，万物因为精气聚集而表现出各自的特性，只是人为天地间得精气最多，最为灵贵而已。人的精神作用是十分巨大的，可通神明，然而自然界的寒暑燥湿与人的喜怒思想会使人伤神而形体受损，并最终导致心神衰竭，引发疾病：夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜，神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。精神将逝，余形虽存，不能长久。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积。（《道原》）因此，养生成养神之主，以神为主者，形从而利，以形为制者，神从而害。《九守》篇并据道的特性从九个方面论述了守神达和思想，强调以守和守神为内心持守之道，养神守神可达神清意平，百节皆宁（《符言》），而神清意平，百节皆宁则为养生之本也。神无所挠，形无所劳，故为治养之本也（《上仁》）。单纯的肥肌肤，充肠腹，供嗜欲则是养生之末。

２、郾形神兼养是养生得和之本

养神与养形本末一体，不可或缺，《文子》强调养神，但并不否认养形的必要性。从必要性而言，养形是基础，形不能养，何谈精神之养！《九守》故云：夫形者生之舍也。气者生之元也，神者生之制也，一失其位。即三者伤矣不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各有其宜。因此，从养神的重要性和养形的必要性而言，合理的养生之道应该是形神兼养。养神为本，养形为末，本末虽有轻重、主次差异，却仍为一体，二者相依相生，对养生而言，养形与养神不可或缺，只有形神兼养才能各得其宜，养而不伤。

如此，即是体悟了养生之道，并达到神与形、内与外、静与动各得其宜，自然能够达到食止充虚，衣止御寒，不苟所得，不弃所有，祝不悻免，福不妄就，达不自骄，穷不易操，乐乎天真，与道同久的养生得和境界。

二、养生的认识前提知

如何才能达到形神兼养即养生得和境界！《下德》论养生之道时非常重视知，以知为贵，以能知者为智，知是养生的认识前提。

１、郾知生命为天下至贵至重而重生

心要能知有用无用，《上礼》云：知其无所用，虽贪者皆辞之，不知其所用，廉者不能让之知冬日之扇，夏日之裘，无用于己，万物变为尘垢矣。要能知生命为天下至重，尊势厚利，人之所谈，比之身则贱。没有它，万物任何富贵名利甚至连贪贱都无法享受到，何谈天下。而声色滋味等欲望是人的本性，其存在无可厚非，唯不以道术度量而纵欲无度则不可，不可贪得无厌，不择手段。若为名利，为奢侈、为私欲而以身役物，则必死无疑。因此无论富贵贫贱，无论外物有多大的诱惑，都不可因外物伤身甚至丧失性命。能知生命为天下至重，则能权衡生命与利欲之轻重利害；不知生命之重，则难以道术度量约束自己之欲望，即使有万乘之势，不足以为快，有天下之富，不足以为乐。不知足则无论怎样讲贵身或轻身都无济于事。因此，要养生首先要知生命之贵，才能在生命与利欲之间权衡轻重利害，才能不为利欲而伤害生命，而使自己行为有度，真正做到不以养害生。在前人诸多历史经验教训可以借鉴及吸取的条件下，不知轻重便不知所养为何，更无从谈及养生。

知道生命与利欲之间的轻重，便可在身与利之间有所取舍，《文子 width:600px;">