王博：《道德经》的精神

关于《道德经》的精神，前人曾经有很多概括。如王弼在《老子指略》中说：老子之书，其几乎可一言以蔽之。噫，崇本息末而已矣！所谓本指无和无为，末是有和有为。司马谈《论六家要旨》云：道家无为，又曰无不为其术以虚无为本，以因循为用，作为道家的核心，老子的思想当然适用这一描述。其实王弼和司马谈所说大体上是一致的，都突出了老子思想中虚无的特点，在政治上则落实为无为和因循的原则。我想从当代学者不大重视的四十九章出发，来谈谈《道德经》这种虚无和因循的精神，以及其在社会政治领域中表现出来的节制和宽容。四十九章的文字比较多，为了讨论的方便，先把它写在这里：

圣人恒无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人恒无心，以百姓心为心是这一章的纲领，也是虚无和因循精神的最明白的呈现。圣人体虚无，故无心，无心则能以百姓心为心，此便是因循。圣人为什么要无心？盖有心则未免于借助权力之位之势，以己心为百姓心，把自己的想法强加于他人和世界，从而以有为、粗暴的方式占有和主宰世界。这正是人世间人主的常态，老子称之为强梁者。此有心之心或恶或善，恶不必提，即便是善，如仁如义如礼，其结果或仍为恶，所谓善复为妖。如追求和的礼却可能成为忠信之薄而乱之首。所以必无心方能避免此问题，无心则能以虚受人，顺应百姓之心，道法自然。这正是老子与儒家分歧的关键处。儒家以为圣人先知先觉，百姓后知后觉，所以主张教化以新民。老子则以前识为道之华而愚之始，主张辅万物之自然而不敢为。比较起来，儒家对人对知识都比较乐观，进而采取信任的态度，老子则谨慎得多，更强调无知的一面。对于他而言，与其信任一个人，还不如信任百姓；与其相信一个人的知识和意志，还不如顺应百姓的意愿。从此出发，老子主张君主必须要节制自己的权力，节制主宰的冲动，给百姓更大的空间。这不仅是为了百姓，也是为了权力自身。为政者应该意识到，在给百姓更多生存空间的同时，也就给自己留下了更大的空间。八十一章圣人不积，既以与人己愈有，既以为人己愈多的说法，讲的就是这个道理。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。这段话是虚无和因循原则的具体化，充满着宽容的精神。从《道德经》来看，老子是承认有善人和不善人的区别的。如二十七章善人者，不善人之师；不善人者，善人之资，以及七十九章天道无亲，恒与善人。面对这个区分，老子不是把两者对立起来，而是采取了混同的态度。他主张对于善者和不善者，都善之；对于信者和不信者，都信之。通过这种混同，善与不善、信与不信的区别逐渐消失，此即德善和德信。可以看出，这里的关键是如何面对不善者和不信者，而如何面对又取决于如何理解。善和不善、信和不信的区分，以及不善者和不信者的命名，是不是为政者以己心为百姓心的人为操作？换句话说，这种区分和命名或许并不客观，不过是出于权力的私意。一旦从恒无心的虚无出发，善和不善等的区分就消失得无影无踪。根据这种理解，善之信之的态度就是自然的结果。这也就是《庄子 width:600px;">