道教文化要为中华民族伟大复兴发挥正能量

中华文化，博大精深，源远流长，是人类社会宝贵的精神财富。习近平总书记在山东考察时指出：中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。总书记的重要讲话，对于继承和弘扬中华优秀传统文化，促进社会主义核心价值体系建设，振奋中华民族精神，提升国家文化软实力，意义十分重大。

在全国人民深入学习习近平总书记重要讲话精神之时，中国道教协会专门组织召开弘扬传统文化，坚持正信正行座谈会，就新时期道教文化的传承与弘扬，道教文化的创造性转化和创新性发展等问题进行探讨，具有十分重要的现实意义。作为中华传统文化的重要组成部分，道教文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识。

因此，我们当代道教要特别重视开展对于道教文化的整理和研究，大力弘扬道教优秀文化，积极阐扬道教思想精华，赋予新的时代精神，增添新的时代价值，促进道教文化的创造性转化和创新性发展，为弘扬中华优秀传统文化和实现中华民族伟大复兴发挥正能量。

一、高扬道教爱国传统，为凝聚中华民族精神发挥正能量

中华民族是一个历史悠久、文明深厚的伟大民族，爱国主义是中华民族几千年来血脉相承的民族精神。 习近平总书记指出：在中华民族几千年绵延发展的历史长河中，爱国主义始终是激昂的主旋律，始终是激励我国各族人民自强不息的强大力量。这就要求我们要大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神。

爱国主义是道教悠久而光荣的历史传统。在早期道教经典《太平经》中，就已经有了助国、保国的主张，彰显着一种无私的爱国行为。此后的《老君音诵诫经》提出佐国扶命的思想，蕴含着强烈的爱国情感。还有《太上洞玄灵宝真文》提出兴国爱民，普济群生思想，《灵宝无量度人上品妙经》提出国安民丰，欣乐太平的主张，都表达了道教对赖以生存的国土的热爱。此外，还有相当一批道教经典名称冠以护国二字，同样表达着强烈的爱国思想，而且这种爱国思想在历代道教经典中都有传承，彰显着道教强烈的爱国热情。

道教的这些爱国思想和传统，是道教优秀文化，彰显着道教绵延不断的爱国精神和情怀。实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须要大力弘扬中国精神，这就是以爱国主义为核心的民族精神，这种精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魄。爱国主义始终是把中华民族坚强团结在一起的精神力量。因此，我们广大道教徒要高举爱国主义伟大旗帜，传承道教爱国的优良传统，热爱祖国，拥护中国共产党的领导，为凝聚中华民族精神和实现中华民族伟大复兴发挥正能量。

二、弘扬道教传统美德，为提高公民道德素养发挥正能量

中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。习近平总书记指出：社会主义文化建设的一个基础性工作，就是加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，全面提高公民道德素质。这就要求我们弘扬优秀传统文化，必须传承中华传统美德，发挥其在建设社会主义先进文化中的重要作用。

道教是一种伦理道德型宗教，重视自律修持，深信天道承负，倡导诸恶莫作，众善奉行。长期以来，道教的道德伦理对中华民族传统美德的形成有着重要影响。如老子的虚怀若谷、宽容谦让的思想，恬淡素朴、助人为乐、反对争名夺利的思想等。正是这种道德思想的阐扬，形成了中华民族开阔的道德文化襟怀，使中华民族古老的道德文化能够经久不衰。
道教的道德文化主要集中体现在对于尊道贵德的倡导和对于行善积德的规劝。道教尊道贵德的道德伦理，强调个人道德品质和内在修养，是一种积极向善的社会道德人生观，是提高公民道德素质的重要内容。道教行善积德的道德伦理，强调的是劝善伦理，是一种道德式的说教，可以促进社会人心向善，促进社会公民道德素质提高。

道教的这些传统美德，是道教徒道德、人格修养的自我完善，也是一种道德操守的自我修持，对于当前增强个人品德、家庭美德、职业道德和社会公德都有十分重要的借鉴作用，对于引导民众和道教信徒自觉遵守社会公德、自觉履行家庭责任和社会担当，对于推动全社会形成讲文明、树新风、重诚信、作奉献的良好风尚，也将起到十分重要的积极作用。因此，我们要大力弘扬道教传统美德，为提高公民道德素养和实现中华民族伟大复兴发挥正能量。

三、阐扬道教和谐思想，为促进和谐社会建设发挥正能量

构建和谐社会需要培育和谐文化，人与人的和谐需要和谐文化的熏陶，人与社会的和谐需要和谐文化的指导，人与自然的和谐则需要和谐文化的规范。习近平总书记指出：中华文化崇尚和谐，中国和文化源远流长，蕴涵着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观。这些都是中国传统的和谐文化，是中华民族所特有的精神财富。

道教是追求和谐的宗教。老子提出知和曰常，知常曰明，庄子提出太和万物，讲的就是一种和谐思想。道教的和谐思想内容十分丰富，涉及人与人、人与自然、人与社会等多方面，是和谐社会建设宝贵的文化资源。道教倡导慈爱和同和济世利人的思想，强调人与人之间要和睦相处。道教倡导天人合一的思想，指出人与自然万物的生存是休戚相关的，要求人类社会必须认识自然、顺应自然，一切按自然规律行事。道教还倡导众生平等的思想，促进人与社会之间的和谐。老子《道德经》讲天道无亲，常与善人。这种天道与善说，就充分体现了一种平等思想。这种众生平等的思想与构建和谐社会所倡导的公平正义的思想基本是一致的。

社会和谐是人类社会的共同向往，也是国富民强和实现中国梦的根本保证。道教的和谐文化有着强烈的和谐思想精神和内涵，能够发挥其特有的心理辅导、思想教化功能，正确引导信教群众以平和心态看待转型过程中所显现的社会矛盾，自觉化解矛盾、理顺情绪，培育自尊自信、积极向上的良好心态。因此，我们要充分发挥道教的和谐思想，为促进和谐社会建设和实现中华民族伟大复兴发挥正能量。

四、倡导道教生态伦理，为推动社会环境保护发挥正能量

习近平总书记指出：走向生态文明新时代，建设美丽中国，是实现中华民族伟大复兴的中国梦的重要内容。所谓生态文明新时代，就是实现人与自然协调发展、和谐共生的时代。这是对我国优秀传统生态文化的新阐述和新发展。

道教从保护自然环境、维护生态和谐的思想出发，积极倡导人与自然的和谐发展，形成诸多环保理念和生态伦理。首先，道法自然的生态伦理，就是一种主张天、地、人三者之间自然共生，共同遵循自然法则的天人和谐观念。道教认为自然界万事万物的存在和发展，都有其自身固有的规律性，无不遵从一定的自然法则。任何人都不能违背，也无力违背。否则，就会导致灾难，形成生态危机。其次，天人合一的生态伦理，讲的是一种天、地、人和谐共生的理念。强调人与自然万物必须要和睦相处，才能共生共荣；主张关心爱护万物生命，以谦下的精神与自然万物和谐共处；要求人类必须要尊重自然规律，从而达到与自然和谐共处的目的。再次，重生贵德的生态伦理，强调的是自然万物的生长皆由道和德而成，人类的一切活动皆要遵守道和德的规律，否则就要受到自然的惩罚。还有和合共生的生态伦理，指出了大自然是万物众生的自然，是众生共享、共生的生存家园。世间万物互相依存，和谐共处，不可分离。保护自然生态环境已经成为当代社会发展的必然选择。因此，我们要大力倡导道教生态伦理，为全面推动社会环境保护和和实现中华民族伟大复兴发挥正能量。

道教的生态伦理告诉我们，只要人类存在，人与自然的关系便是个永恒的主题。人类历史发展的经验教训也告诉我们，当代社会的人类既要关注和追求自身的生存和发展权利，也要尊重自然界其他生物的生存权利，在享有对自然的权利的同时，应主动承担起保护生态环境的责任。特别是在人类面临新发展、走向新未来的进程中，要积极倡导道教生态伦理，努力为推动社会生态环境保护和实现中国梦发挥正能量。

总之，道教文化是中华传统文化的重要组成部分，有着独特的优势和宝贵的文化资源。当代道教，唯有挖掘自身潜力，积极开展道教文化研究，努力提高自身素质，才能不断提高道教服务社会的能力。特别是在大力弘扬中华优秀传统文化的今天，我们要继续发扬道教爱国爱教的优良传统，自觉把自身的健康发展与中华民族的伟大复兴结合起来，继承和发扬道教优秀传统文化，与祖国人民同呼吸、共命运，积极发挥道教文化正能量，为实现中华民族伟大复兴的中国梦作出积极贡献。

（该文章为丁常云道长在中国道教协会弘扬传统文化座谈会上的发言）