道教与水崇拜

内容提要：文章认为，道教是在中国本土各种原始自然宗教的基础上发展起来的宗教。水崇拜作为原始自然宗教的一种类型，对道教的宇宙观、基本信仰及其它理论、神仙谱系、科仪方术等的形成与发展都产生了深刻的影响。

道教是中国土生土长的宗教。中国本土各种原始自然宗教是道教赖以孕育、生长的沃土。其中，为道教提供了丰富养料的原始自然宗教，首推水崇拜。水崇拜以水的神秘力量、各类水神为崇拜对象，以水生万物、水神司雨水观念为基本内涵，以祈求降雨止雨和生殖繁衍仪式为主要表现形式，是在农业中国延续时间最长、覆盖地域最广的原始自然宗教之一。它对道教的宇宙观、基本信仰及其它理论、神仙谱系、科仪方术等的形成与发展都产生了深刻的影响。

一、水崇拜生命观与道教的宇宙观、长生不死观

水崇拜的基本观念之一便是以水为天地万物的本源，人及天地万物皆由水生。水可化为水气，由水生人、生天地万物的观念又引申出了气生人、生天地万物的观念。在我国汉族盘古创世神话及西南少数民族创世神话中，水生人、天地万物与气生人、天地万物就往往混为一谈。同为盘古诞生神话，民间叙事诗《根古传》说盘古生于水：那时有座昆仑山，天心地胆在中心。一山长成五龙形，五个嘴唇往下伸，五个嘴唇流血水，一齐流到海洋内，聚会天精与地灵，结个胞胎水上存，长成盘古一个人。（注：刘守华：《鄂西古神话的新发现神农架神话历史叙事歌〈黑暗传〉初评》，中国少数民族文学学会编《神话新探》，贵州人民出版社1986年10月出版，第229页。）意为盘古为昆仑山血水（雪水）与海水孕育而成。《艺文类聚》卷一引《三五历纪》则说：天地浑沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中浑沌，即气之状貌。在彝族、景颇族、侗族、布依族、土族、傣族等民族的创世神话中，气往往表现为水气或雾气。（注：韦兴儒：《论贵州天地神话中的宇宙星云观》，《贵州神话史诗论文集》，贵州民族出版社1988年11月出版，第68、69页。李子贤编：《云南少数民族神话选》，云南人民出版社1990年7月出版。第373，165，546页。）

道教的宇宙观，本源于水崇拜气生人、生天地万物的观念。道教的重要经典《太平经》就阐述了这种宇宙观。其中的《夷狄自伏法》说：一气为天，一气为地，一气为人，余气散备万物。《太平经》又把最初造成天、地、人及万物的气称为元气。元气即气的初始状态，也是最根本的气。元气能产生一切，就在于元气乃包裹天地八方，莫不受其气而生。可以说，元气就是构成天地万物的基本材料，亦即原始信仰中的水气、云气。两汉时期，气的思想无限膨胀，气的概念延伸到众多的思想领域。道教理论的形成必然受到这种风气的影响。道教理论对气也作了多种引申，划分了多种类别，因而涉及到了天、地、人、万物的各个方面乃至抽象思维的领域。

汉代将气分成了天、地、人三类，称天气、地气、人气，有所谓三元之说：上元者，天气也，下元者，地气也，中元者，人气也（《乐纬动声仪》）。由此三大类气，又可无休无止地引申出多种多样的类别，然而所有的引申都有一个共同的出发点气生天地万物。既然天地万物皆由气生，那么，天地万物的属性，都应是由气带来的。比如，把人世间的是非好恶观念纳入气中，便有了正气、邪气、善气、恶气、吉气、凶气等。把大自然的四季和五行学说归入气论，便有春、夏、秋、冬与金、木、水、火、土之气。如：有木行，有春气；有火行，有夏气；有土行，有四季中央之气；有金行，有秋气；有水行，有冬气。又如金气断，则木气得王，火气大明，无衰时也火不明则土气日兴金囚则水气休。（注：均引自《太平经》。）

由此可见，气生天地万物的宇宙观深入到了道教理论的各个层面，成为道教理论的根本支柱。所以，道教最重要的概念道，也往往用气来解释，气经常被用作道的同义语。《太平经》中的《经钞》丁部说：道者，天也，阳也，主生。又说：元气，阳也，主生。这就是说气与道有同样的功能。《老子想尔注》说：一者，道也，一散形为气。刘勰《灭惑论》引齐道士《三破论》说：道以气为宗。陶弘景《养生延命录》引《服气经》说：道者，气也。这些言论则表明气与道是一而二，二而一的同义关系。总之，以气论道，说明气宇宙观在道教理论中占有核心的地位，也说明水崇拜的气生命观对道教理论的形成起到了至关重要的作用。

道教还从气生人、天地万物的宇宙观出发，来创造其神灵，把道教诸神说成是由气化生的。

道教的最高神三清尊神，就被说成是由三气化生。南朝宋时的《三天内解经》说：幽冥之中，生乎空洞，空洞之中，生乎太无，太无变化玄气、元气、始气，三气混沌相因，而化生玄妙玉女。玉女生后，混气凝结，化生老子。老子者，老君也。（注：《道藏》，文物出版社，上海书店、天津古籍出版社1988年出版，第28册，第413页。）已包含三气化生神灵之说。《云笈七签》卷3《道教三洞宗元》又进一步说明三气化生三清尊神：三元变生三气，又代表三位尊神，三位尊神即为三气所化生。陶弘景《真诰 width:600px;">