黄信阳：试析老子《道德经》中的养生思想与方

在中国传统养生典籍中，老子《道德经》占有极其重要的地位。老子在《道德经》中说：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇（凹儿）虎，入军不被甲兵；（凹儿）无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。（第50章）老子指出人出世为生，入地为死。人从出生到死亡，伴随人生的是人体的九窍（目、耳、鼻、口、前腔、前阴、后阴）四关（四肢）；伴随人死亡的也是九窍四关；人为了使生命长久生存而妄动因此导致死亡的，同样是人的九窍四关。这是什么缘故呢？因为他们为了使生命长久地生存而奉养丰厚、享受过分。原来，曾经听说过擅长养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和猛虎的伤害，进入军阵战场中不会遭受兵器的杀伤；犀牛在他的身上找不到使用猗角的地方，老虎在他身上找不到使用猛爪的地方，兵器在他身上找不到使用利刃的地方。这是什么缘故呢？因为善于养生的人没有进入死亡的境地。由此，老子教以世人以长生久视之道，提出了寡欲以养心、清静以养性、无为以养行（形）、结善以养德、啬精以养气、修道以养神的养生思想和方法，对后世道家和道教养生思想产生了极其深远的影响。
一、 寡欲以养心

养生的目的除了有一个健康的体魄，还要有一个纯洁的心灵。心灵的纯洁是养生的基础，是进行养生的前提，因此在养生筑基时首先强调的是调心功夫。俗话说心由声造，纷繁芜杂的世界物欲横流，存在着种种诱惑，常常把人心带向迷茫的方向，使人陷入欲望，泯灭自我，难以自拔。老子说：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。（第12章）指出沉溺于五色会使人视觉模糊，乃至于双目失眠；沉溺于五音会使人听觉迟钝，乃至于双耳失聪；沉溺于五味会使人味觉失差，乃至于口生疾病；骑马奔驰而打猎行乐，会使人心神狂躁不安；珍贵和稀有的财物，会使人心生贪欲而做出伤天害理的事情，因而使人的操行受到损害。因此，有道的人只求充实肚腹，而不追逐外在的过度的物欲生活。所以要舍弃贪图外在享乐的生活，而采取注重内在修养的生活。对此，老子提出见素抱朴，少私寡欲（第19章），面对外界事物的诱惑，保持敦厚的本性，心神虚静，忘物忘我，与道同化。

要做到寡欲首先要知足。老子说：祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。（第46章）就是说最大的灾祸来源于不知足，最大的过错产生于贪得无厌；所以知道满足的人，永远会得到满足。老子说：金玉满堂莫之能守，富贵而骄自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。（第9章）满堂的金玉谁能够永远守得住，富贵了骄傲自满就会招来灾祸；事业成功、声名显著就应该急流勇退，这才符合于大道的要求。其次要不居功自傲。老子说：大道泛兮，其可左右。万物恃之，生而不辞，功成不名有。衣被万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。（第34章）就是说修道养生的人，要像道一样，化生万物而不干涉万物的生长，成就功业而不自以为有功。像父母给子女穿衣服、盖被子那样养育万物不自以为是主宰，永远无所欲望而不要求回报。虽然道看起来显得很微小，但它的所作所为可以堪称伟大。修道的人如果像道一样，始终保持不自以为伟大，那么就会成就自己的伟大。

其实，人的心本来是清静的，只是欲望牵扯吧了。老子说：人心好静，而欲牵之。（《清静经》）人的本性是纯朴天真的，无欺狂犯制之心，而情则伴随着欲望。外物的诱惑使寄情于物，在猎取外物以满足自己的欲望的同时，人的本性被外物所迷惑。从盗取外物的利益开始，人心反被外物所盗，最终丧失了人的纯朴本性。所以老子要求人们去甚、去奢、去泰。（第29章）以此来颐养自己的心。
二、 清静以养性

保持纯洁的心灵与人性有着很大的关系，人性的清静决定着人心的纯正，所以道家道教养生中常常把清静寡欲相提并论。

老子说：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（第16章）就是说达到心境空明的极度，保持心境宁静的顶点。万物都在生长变化，我从中已经观察到它们（循环往复而）返回初始（虚静）的普遍规律。夫万物纷繁众多，生长茂盛，但最终都要返回到它们的本根。返回本根叫做静，静叫做复归生命的本性。万物复归生命的虚静本性，叫做永恒不变的自然规律。了解了这一永恒不变的自然规律，叫做明理。如果不了解这一永恒不变的自然规律而轻举妄动，就会遭到不幸。如果了解万物复归于虚静的这一永恒不变的自然规律，就能效法之而虚怀若谷、无所不容；如果无所不容，就能做到公正无私；如果公正无私，就能做到无不周全；如果无不周全，就能回归自然本性；如果达到了回归自然本性的境界，也就达到了与虚静之道相合的境界；如果与虚静之道相合，就能长久平安，终身不会遭受危险。

事实上，在现实生活中面对世间万物，有时我们会浑浑噩噩，不知所宗，毁灭自我，丧失人性。对此，老子说：孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？谁能够使混浊的状态沉静下来，让它慢慢地澄清？谁能够使安静的状态运动起来，让它慢慢地产生变化呢？老子认为只有善于修道养生的人。老子说：古之善为道者，微妙玄通，深不可志（识）。夫唯不可志（识），故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。（第15章）就是说古时候善于行道、体道和修道的人，对深奥玄妙的大道之理十分精通。因潜修密行、韬光养晦、深藏不露、神秘难测，而令人无法记述。正是因为无法记述，所以只能勉强对他作些形容：处事小心谨慎啊，如同冬天踩着薄冰过河而不敢急躁冒进；为人谨慎小心啊，好像害怕四邻的指责一样而不敢轻举妄动；恭敬庄重啊，好像作客一样；消除情欲啊，好像春冰溶化一样；为人敦厚质朴啊，好像原初的木材一样；心胸旷达（开阔）啊，好像空虚的山谷一样；天性浑厚啊，好像混浊的水一样；沉静淡泊啊，好像湛深的大海深处；飘逸自如啊，好像高风一样没有阻止、无拘无束；保持上述为人处世之道的人（亦即善为道者），不自满而保持谦虚的态度。正是因为（善为道者）他不自满而保持谦虚的态度，所以反而能在原来旧的基础上而不断取得新的成就。

老子说：夫道者，有清有浊，有动有静。（《清静经》）说明清与浊是道的表现的两个方面。在道家道教养生家里，清静是大自然最早的形态，清静是养生的基础，清静是一种超然物外的忘我境界。《清静经》强调：修养功夫要效法道的清静，做到常清静，就是心无其心，形无其形，最后达到湛然常寂，从而保持住人的纯朴本性。
三、 无为以养行（形）

人的切外形与行动都是由心神决定的，人心好静，品形端正，行为规范；人心好恶，形象恶劣，品行极差。所以人心的清静决定着行为的端正，要做到人心的清静，除了寡欲，还要无为。

老子说：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。（第37章）就是说修道养生的人永远的保持无为，然而却能达到无不为的效果。侯王如果能够坚持遵守自然无为之道，那么万事万物就会按照固有的客观规律自然而然的运动变化。（倘若）万物（中的人）在自我化育中而贪欲萌发，我将用道的真朴之性（作为教化内容）来抑制它。用道的真朴之性（作为教化内容）来抑制贪欲，人们便将不会萌发贪欲（而重新回复到自化的状态）。人们不萌发贪欲以使心灵清静，这样天下就将会自然而然的安定太平。

老子又说：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（第57章）就是说用正道治国，用诡道用兵，用清静无为之术取得天下百姓的人心，从而治理天下。我根据什么知道应该如此做的呢？就是根据如下的社会现实状况：国家颁布的禁令越多，（必然导致民众无所适从，因此）民众就会更加陷入贫穷；对民众使用的镇压手段越残酷，（必然导致民众被迫反抗，因此）国家就会更加陷入昏乱；对民众掌握的伎巧越重视，（必然导致民众趋之若骛，因此）稀奇古怪的物品就会更加兴起；对珍好之物越炫耀，（必然导致民众心生贪念，因此）盗贼就会更加增多。所以有道的圣人教导我们说：我顺其自然（而不干涉），民众就会自然发展；我崇尚清静（而不干扰），民众就会自然安定；我不生事扰民，民众（安居乐业，于是）就会自然富裕；我没有贪欲，民众（以为楷模，于是）就会自然淳朴。有了太平盛世就有了良好的养生环境，就能够保持良好的行为与体形，使养生有了健康的基础。
四、 结善以养德

德是道的体现，道之体，德之现说的就是这个道理。如果说道是事物发展的规律，那么德就是遵循这种规律而表现出来的功能。道在产生天地万物时，德就存在于万物当中，涵养万物，促成万物，使万物生生不息。

老子说：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以，万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。（第51章）就是说道化生万物，德道之性蕴含于万物之中。万物[在道化生的自然过程中]自己（自然而然地）呈现出不同的形态；万物在生存的自然环境中自己（自然而然地）成长。 因此，万物没有谁不敬重道而又崇尚德的。道之所以被敬重，德之所以被崇尚，（除道生德畜外，还有一个重要原故）是因为道和德它们没有谁干涉万物而是永远的顺其自然。道化生万物，德道之性蕴含于万物之中。因而，道使万物得以成长发育；使万物得以成熟结果；并像父母给孩子覆盖被子一样使万物得到关爱与呵护。道化生了万物却不占有，使万物得以生存、生长却不以为万物是依赖自己而生存、生长，为万物的长辈却不主宰万物，这就是最最深远的德。

老子还说：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。（第54章）就是说善于立德的人，必须对道的信仰坚定不移而毫不动摇；善于抱道的人，必须与道相守而须臾不离。抱道立德要像为人子孙守护宗庙和祭祀先祖那样永不停止而持之以恒。一个人将道实践于自身，其德就真实存在了；一个人将道实践于家庭，其德就充满盈余了；一个人将道实践于乡村，其德就广泛了；一个人将道实践于国家，其德就丰厚了；一个人将道实践于整个人类，其德就普遍了。因此，根据他人（以道修身所达到的境界），就可以来观察本人（以道修身所达到的境界）；根据他家（以道治家所达到的境界），就可以来观察本家（以道修治所达到的境界）；根据他乡（以道治乡所达到的境界），就可以来观察本乡（以道治乡所达到的境界）；根据他国（以道治国所达到的境界），就可以来观察本国（以道治国所达到的境界）；根据昔日之天下（以道治天下的实际情况），就可以来观察今日之天下（以道治天下所达到的境界）。我用什么方法来了解天下的情况是什么样的呢？用的就是上述这个方法以物观物也。

可见，德是修道养生的基础，因此老子强调通过修善以积德，积德以养生成仙。正如前文所说：懂得修道养生的人，观察事物细微，思想渊博，胸藏玄机，处世豁达，并非一般人能够了解；他的谨慎就像冬天涉水一样小心；他的神态就像处于强邻的包围当中一样畏难；他的表情就像春风吹融了的冰一样单薄；他的敦厚就像没有经过雕琢的楠木一样朴实；他的胸怀就像空旷的山谷一样博大；他的气量就像浑浊的江河一样会么都能够容纳（根据《道德经》第15章语解。）。所以老子强调，修道养生的人要上善若水，利万物而不争，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时（第8章）。
五、 啬精以精气

老子说：专气致柔，能如婴儿乎？（第10章）就是说人能够积聚自己的元气达到婴儿的状态，就可以实践长生久视之道。为什么呢？老子说：含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，鸷鸟不搏。骨肉，筋柔而握固，未知牝牡之合而（月逡）作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使之气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。老子指出：婴儿虽然骨骼脆弱，筋肉柔嫩，可小拳头却握得很紧；他不知道交合的事情，而小生殖器却常常勃起，这是因为精气充足的缘故。那么婴儿为什么会精气充沛且生命力旺盛呢？婴儿整日哭号而声音不沙哑，是因为他极度平和没有欲望，精气不耗散的缘故。婴儿无知无欲，无所畏惧，元精充足，生命力旺盛，毒虫不会咬他，猛兽不会抓他，鸷鸟不会搏击他。一个擅长养生的人，所含养的元精能比不得上初生的婴儿。人如果能够做到平和无欲，就会懂得生命存在的法则；懂得到了生存的法则，就是智慧明净；贪图性欲就会自招灾殃，耗费精气，导致消精亡阳。人从幼年成长到壮年，会因耗费元精而衰老，这是不合乎于养生之道的。由此可知，《道德经》的要求修道养生的人要像婴儿一样天真纯洁、无知无欲，即要求清静寡欲；如婴儿般精气充足、精力充沛，即倡导啬宝精气。

啬宝精气的根本目的还是要求人们深根固柢，实践长生久视之道。《道德经》第59章说：治人、事天，莫若啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。就是说人在日常生活中，如果做到了啬，就是遵循了道的要求。那就具体的而言应该啬什么呢？《道德经》说：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？（第21章）可见《道德经》要求人们效仿大道，啬宝人体之精。如果人不能遵守道的规律，就会损耗精气，从小到大，从大到老，从老到终，这是不道。《道德经》说：物壮则老，谓之不道，不道早已。（第55章）可以看出这种现象常常会被人们所忽视，长久地存在也不被人们重视，人们往往会熟视无睹，听之任之，在声色利欲中恍恍惚惚终了一生。

在道教养生中，啬指爱惜保养之意。《道德经》说：治人事天，莫若啬。意为治理天下，奉敬上天，均要爱惜精神，积累精力。因为精神不妄泄，就能够心德备全；心德备全，就能够回归到自然的本性。治理国家理应如此，修道者当然也应该这样，修炼若能啬，就可以长生在世。因为啬以治人，则民不劳；啬以治身，则精不亏（高延第《老子正义》）《韩非子解老》也说：啬之者爱其精神，啬其智识也。河上公说：啬，爱也。治身者当爱清气而不放逸。（《老子河上公注》）《老子想尔注》也说：万物皆含道精，精为道之别气，而人则是精车，想要保住精气，百善当修。至此啬宝精气成为道家道教修炼成仙的一个重要原则。
六、 修道以养神

养生的最高境界是修道成神、积德成仙。所以老子在《道德经》要求人们尊道贵德，长生久视。

老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（第42章）就是说道（处于静止状态的混沌一气）发生运动而成为一（处于运动状态的混沌一气），由这个一（也就是处于运动状态的混沌一气）而分化为阴阳二气，阴阳二气相互作用而形成和气，由和气而化生出万物。万物都包含着阴、阳两个相反的方面，阴阳二气相互作用而达到平衡的和谐状态。既然道化生了万物，那么万物返回到什么地方去呢？老子说：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。（第25章）就是说有一个事物，它无色、无声、无形，混然而成为一体，在天地生成之前就已经存在了。它寂静而没有声音啊，它空虚而没有形体啊！它的本体存在独一无双而具有绝对性，它的运动规律永不改变而具有永恒性。它周而复始地运行，而且永不停息。可以把它视为天下万物的母亲。我不知道它的名字，（因此，）勉强命名它叫做道，再勉强对它加以形容谓之大。（道）广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本始。换言之，即：道广大无边，其运行无时不存，无处不在，并周而复始。说明道生万物，万物因有道而生生不息，周而复始，终究又回归于道。

因此，人的出生，源自父母交媾使阴阳二气结合，也就是说父精母血化为胞胎，就像宇宙生成演化一样，从太易起，经历太初、太始、太素才有形有质，阴精依靠阳精滋生，元气跟随着胞胎转化，三百天形状长成。一朝分娩，灵光注入体中，与母体分离。人从太素形质生成后元气已经有了升降之分，此时先天元气发生，五千日时元气充足，充沛周围八十一丈。人的年龄应当是十五岁，叫做童男。这个时候体内的阴气与阳气各占一半，就好像东方升起的太阳之光。过了这个阶段，人的元气就开始损失，先天之气就开始耗散，元气衰弱后人就会生病、衰老、死亡、绝迹。人生来就很愚昧无知，自我损害灵光，一辈子凶恶顽劣，时刻减少自己的寿命。所以人生下来以后身份有所不同，寿命有所长短。生存死亡，死亡生存。在辗转生死间不能醒悟而导致世世代代甘为堕落（根据《钟吕传道集论真仙》第一段意译。）。所以人要通过炼养，守住自己的元气，返回到婴儿的状态，与道合真，得道成神。老子说：昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下正。（第39章）自古以来，天地万物在得到一（即道）的之后，便会出现如下的情形：天得到一之后，便会清明；地得到一之后，便会安宁；神明得到一之后，便会灵异神通；沟谷得到一之后，便会充盈；万物得到一之后，便会生存；侯王得到一之后，便会成为天下人所尊敬的正人君子。他们分别所达到的境界，皆因得到一的缘故。
综上所述，老子要求人们通过清静寡欲、无为不争、结善累德、啬精保气来返朴归真、返本还原，通过修道来回归到道的状态，从而实现长生久视之道。

（作者：黄信阳 中国道教协会副会长，北京市道教协会会长，河北省道教协会会长，鹿泉十方院住持，全国政协委员，河北省政协常委，北京市政协委员）