清至民末，杭州全真道是如何从兴盛走向衰退的

杭州，与苏州并称苏杭，素有上有天堂下有苏杭的美誉。同时作为吴越文化的发源地之一，其历史文化积淀深厚，良渚文化、丝绸文化、茶文化等独特文化，都曾是它的代表。当然，杭州如此得天独厚的环境自然少不了道教的身影，杭州的道教发展至今已有将近2000年历史，在这段历史的长河中，几经兴衰。从清至民末，更是发生了大变化。

一、杭州道教在清代之前的起兴衰褪

杭州道教宫观自汉代伍公庙起而出现，东汉至南北朝，多有道教徒到杭州结庐修炼，流传至清代有抱朴庐。

太平天国（资料图）

太平天国运动爆发后，太平军从广西北上，攻占杭州。在太平天国割据占领期间，杭州始终处于其影响范围之内。太平军信奉拜上帝教，反对偶像崇拜，极大地影响了杭州的道教。明洪武年间建立的全真丛林重阳庵，在太平天国运动时期被毁。其他宫观也受到极大影响。

咸丰朝农民运动结束后，杭城宗教逐渐恢复。于是在同治、光绪朝期间，杭州形成了自明初重建修复后的第二次大的寺庙宫观重建修复热潮。但是由于自清代以来的道教衰落趋势，清末的这次修复潮对于全真道及其他教派和宗教，只达到了维持的目的。福星观的兴盛以及原杭州全真道重要宫观重阳庵，经历咸丰朝的毁坏之后重建为阮公祠，使得全真道在吴山的力量被削弱，主要影响转移出城移向玉皇山。

三、民国杭州金真道的大变化

民国时期，杭州全真道迎来了大的发展：西湖北岸扫帚坞的黄龙洞由佛寺改建为道院，玉皇山得到最大的一次营建开发。与此同时，杭州正一道继续着衰落的趋势，而正一的衰落也使得全真道在杭州道教及宗教界和社会的地位提升。黄龙洞旧名护国仁王院洞，在扫帚坞，有泉出洞中。淳祐八年旱，祷而雨。1918年，广东道士陈宗道道长购买黄龙寺，改作道院。文革前，道院旧有老君石造像一座。

1918年，李理山道长受任玉皇山福星观住持后，带领徒众修复殿堂、植树造林、挖掘天乙池开辟紫来洞，从而福星观成为全真道在江南苏、浙、皖、赣、闽五省第一座子孙丛林，李理山道长兴盛之福星观，接管金鼓洞鹤林道院、葛岭抱朴道院、吴山元妙观、吴山伍公庙、仓桥水德道院、西大街火神庙、余杭天柱观、大涤山洞霄宫，派出道徒在上海租界武定路创办玉皇山福星观上海分院。通过经营和接管，杭州全翼道在民国时期的分布，中心在玉皇山，重点有葛岭栖霞岭，另外在城内也有零散分布。在全真道逐渐壮大的同时，正一道场所逐渐被削弱。至民国未期新中国初期，杭州正一道除吴山的官观外，在城区内基本只有沿中山路的几处宫观。外城外西湖环线，仅存庆化山和法华山的两座道院，其中庆化山神霄臀院在新中国成立初也已不存。1958年9月，市道协（筹）议决，保留杭州道教宫观5处：福星观、慈云宫、黄龙洞道观、抱朴道院、金华将军庙。其实前四处均为全真道场所，分别分布于西湖北南两岸，都未进城。