论“神道设教”的人文意义

神道设教是儒家的传统思想，语出《周易二是推行教化，明礼易俗，这是伦理道德方面的事情。这两方面由圣人连接担当起来，从而将天与人亲密合一。

儒家的神道设教，既为人的行为找到了合理的、必然的本原依据，又不致使人窒息于宗教神权的压制，从而能真正地实现人之为人。我们考察一下神道设教的内涵和源流，就可以清楚地看到其中蕴含的这种人文意义。

统观《周易》，所谓的神道，其实指的是天道神即天，是宇宙中最高的至上神。天成为最高的神祇，发生于西周，是周代对殷商宗教的一个重要损益。在出土的甲骨卜辞中，殷人所谓的至上神被称为帝或上帝。郭沫若的《卜辞通纂》中说，在出土的殷代卜辞中，殷人心中的帝不但主宰自然界的晴雨饥馑，也主宰王朝的政务，举凡征战、建都、任官等，都要听从上帝之命。而周革殷命之后，周人更是习惯地把至上神称为天而不是帝，这在《周书》里面体现得非常明显，所谓天休于宁王，兴我小邦周。

而在《诗经》中，更可以看出天(或说天帝)对周人生命的必然性意义天给予人和万物以生命，天(帝)是人和万物的始祖。天除了赐予人以生命，还发出命令、指令，教导人的行动，这就是所谓的天命。这主要表现在三个方面。首先，天监视君主和下民，所谓天命降监。由此引发的意义在于：人要敬畏天命，遵循天命，而不能放任自流。其次，天命靡常。所谓周虽旧邦，其命维新，周人获得天命，是通过暴力取代殷商政权，正是在这个过程中萌生了《易传》中所说的忧患意识：王朝更替虽由天命决定，但是天命并不是像纣王所说那样永恒不变。最后，为了获得天命并维持天命长久，周人提出了以德配天，强调明德慎罚，不违背天意而胡作非为。周人意识到天命的转移不是任意的，而是以一定的理性原则为依据，上天不会把大命给予不行德政的人。敬德者得天下，丧德者失天下。

西周的天命观到春秋时期有了进一步的发展，认为天依据人的德行而赐予天命或者福祸，称为天道。《孔子家语》记载，孔子观周，入太祖后稷之庙，见有金人焉，三缄其口，其背铭文有天道无亲，常与善人之语。

综上所述，所谓神道，就是由殷周至春秋战国一脉相承的天命天道，即天命取决于人的道德。那么，圣人既观天之神道，应设怎样的教呢?当然，教导百姓祭享上天是必不可少的。周初的时候，周公制礼作乐，明确规定了对天祭祀的各种礼节。而《周易》所反映的祭天祀祖的信仰也十分强烈。不过，献祭上天的物品再多，也比不上美好的德行。这就是所谓的黍稷非馨，明德为馨。所以圣人观天之神道，就应以道德教化民众。

由圣人教化民众，这也是天之命，天之道。《孟子从为君的政务来说，要行德政;从为师的职责来说，要对民众进行教化。而圣人的使命就是使民众觉悟。圣人教化民众，就是要使民众真正成为人，知人兽之别，知人伦道德，实现和谐社会。孟子的主张是对孔子富而后教思想的深入。

《易传》继承了孔孟的此种观念，其文多言教化。《象传君子以教思无穷，容保民无疆。《象传先王以省方观民设教。《象传君子以常德行，习教事。而推行教化，最为简便的方法就是利用流传已久、深入人心的宗教崇拜，因此《彖传 width:600px;">