黄信阳：从传统文化中汲取智慧

中国传统文化是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。我们从传统文化中能够汲取哪些智慧呢？本文简要叙述三个方面的智慧：其一、修身立业的智慧；其二、管理用人的智慧；其三、平安生存的智慧。下面分别简述之。

一、修身立业的智慧

1、修身为本

孔子说三十而立，四十而不惑，这就告诉人们三四十岁是决定人一生最重要的阶段。儒家常把修身，齐家，治国，平天下作为人的终生奋斗目标，而三四十岁是决定成败的关键时段。修身，齐家，治国，平天下出自《大学》中的一段话，是儒家入世说的经典。全文是古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。这段话的意思是：古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家。要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭跟家族，先要修养自身的品性。要想修养自身的品性，先要端正自己的心思。要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚。要想使自己的意念真诚，先要使自己获得真知灼见。研究万事万物获得真知灼见的目的是为了指导实践，通过实践再提高对事物的认识，这样才能做到意诚，心正，身修，家齐，国治，天下平。

老子曰：修之天下，其德乃普。国政和，则上下相宜，百官尽职，百工尽技，百姓安居，百业兴隆，社会稳定。老子曰：修之于国，其德乃丰。家道和，则父慈子孝，六亲和睦，家道兴隆。老子曰：修之于家，其德乃余。人身和，则五脏清凉，六腑调适，心旷神怡，身心安泰，尽其天年。老子曰：修之于身，其德乃真。人类社会因其有更高的智力，有复杂敏感细腻的情感生活，有各种各样的欲望，所以与道的关系要复杂得多。如《道德经》所言：天之道，损有余以补不足，人之道则不然。人类社会复杂的社会矛盾、曲折的发展历史就充分证明了这一点。但万变不离其宗。只要人能深刻认识道与和的意义，尊道贵 德，规范行为，科学发展，则完全可以化解各种矛盾，轻装前进。

2、何以修身

步入社会的年轻人，要想一生有成，在做事之前，先学做人，就是要修身。如何修身？孔子对于修身的要诀，提出了五个字:温、良、恭、俭、让。温，就是温和稳重。不走极端，善于自控。良，就是慈爱、善良。恭，就是态度恭敬严谨，无懈怠之心。俭，就是节约。让，就是谦虚。

修身，特别重要的是做人要诚信。人无信不立。无信不立是《论语》里的一句话。子贡曾向孔子请教治国之道，孔子答道：确保充足的粮食，善战的军队以及人民的信任。子贡再问：三者如果要舍其一呢？孔子答道：军备。子贡继续追问：不得已再舍其一，又该如何？孔子答道：粮食。从孔子的回答可以看出，他把信义看作立国的第一要素。孔子认为无信用不能安身立命，人如果信用全失，与禽兽无异。孟子说：诚者，天之道也；思诚者，人之道也。就是说诚是信的基础，诚和信是不可分的。老子道德经，提到信者吾信之。不信者吾亦信之、德信。忠信之薄而乱之首。信不足焉，有不信焉。老子认为管理者的诚信不足，人民就不会信赖，国家就不能立足。这与孔子的观点是一致的。孔子说：自古皆有死，民无信不立。一个社会的诚信就是我们的身家性命，不好好爱护，甚至还要透支，灾祸就会临头。

此外，还要常思己过。老子说：知不知，尚矣。不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。这段话是讲：知道自己有不足之处，是高明的人。不知道却自以为知道，或假装知道，是真正的毛病之所在。圣人已经很完美了，却时刻忧虑自己的毛病，时时检查自身的毛病，因此才能真正的避免过失。

3、立业先立志

三十而立，立就是立业。立业是艰难的。孟子说：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。 上天将要降落重大责任在这样的人身上，一定要道先使他的内心痛苦，使他的筋骨劳累，使他经受饥饿，以致肌肤消瘦，使他受贫困之苦，使他做的事颠倒错乱、总不如意，通过那些来使他的内心警觉，使他的性格坚定，增加他不具备的才能。 总之，立业必须先立志。因为有志者事竟成。

4、立业必须确定目标

要想立业，确定目标是很重要的。所谓知止而后能定，这个止就是目标。不论是做事还是做人，正确地设定目标是件很重要，也是很难的事情，知道你要什么，要达到什么目标，才能够真实的把握自己的行动的意义。

《大学》开篇的第一段即开宗义，言：知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。意思是：正确地设定目标，真正地把握自己的行动的意义，然后才能确定志向，确定志向后才能内心宁静，内心宁静后才能安稳，安稳后才能考虑周详，行事周详才能达到至善这个理想境界。世上万物都有根本和枝节，都有结局和发端，能够通晓它们的先后次序，做事抓住根本，那么就能接近道了。

5、立业过程中正确对待困难

在立业过程中，不可能永远一帆风顺，要明白祸福相依的道理。老子说：祸兮，福之所依，福兮，祸之所伏。在事业发展非常顺利时，当然是好事，但不要忘了高处不胜寒。不管在上面时候，都要把握一个高度，懂得直上云霄，也要循序渐进。飞得高，眼前一片空旷，以为没有了障碍，就容易忘乎所以，一旦遇到困难和危险，往往会摔的更重，反而由福变祸。反之，企业不景气，面临危机，似乎是祸，然而，在这种情况下，企业领导人冷静下来，进行反思，才会真正发现自己在经营管理上的毛病，并下决心去加以整顿、改革，使企业出现转机，这样，这个祸又变成了福。

老子把事物向相反方向转化作为事物发展的规律，称为反者道之动。他把祸福相依，损益互换，作为道的作用所在。认为曲则全，枉则直。洼则盈，弊则新。少则得，多则惑等都是对立统一的，事物发展到一定程度，会向反面转化，这些辩证法思想，是老子学说的精华。一般说来，当企业处于不利因素占主导地位时是危机是坏事，但它又是把双刃剑，危难之后就是机会。对个人来说，正确对待困难，会激发斗志，完成常态下难以完成的事业。

二、管理用人的智慧

1、自然无为

治大国，若烹小鲜是老子的一个著名论断。小鲜，指的是小鱼。烹煮小鱼，不能常翻动。翻动太多，乱搅一气，会把小鱼翻破了，搅烂了，烹鱼不可乱翻，乱搅，这是客观规律。不乱翻，不乱搅，就是遵循客观规律。治大国也是如此，也要按客观规律去办。同样，企业也要按客观规律去进行管理。

老子书中多次提到道法自然一词，道法自然就是要尊重客观规律，顺势而为。治大国，若烹小鲜就是要道法自然，实现无为而治。无为而治是道家哲学的最高管理原则，是一个普遍使用于任何管理过程的原则。

作为现代企业管理者，实行无为而治， 就要求管理者要把握宏观指导，对具体部门操作，不乱加干预。同时，把握规章制度的稳定性与严肃性，责之以成，使下属有为各显其能，调动全企业人员的创造性和积极性。企业厂长、经理有些方面对员工并没有做出硬性的制度规范，员工却无时不在企业中感觉到制度的存在，就说明企业文化的力量发挥了作用，这就是达到了管理上的无为而治境界了。

2、以和为贵

孔子崇尚和。和，这是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把这一切归结为和为贵，强调中和，和谐。儒家讲怒道，历来提倡中庸。理学大师程颐说：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。意思是：做事不偏不倚叫做中，不轻易改变叫做庸。行中，这是天下的正道，用中道，这是天下的公理。中庸的基本要义就是不偏不倚，恰到好处。《中庸》要求人们在为人处事的过程中做到淡而不厌，简而文，温而理。认为坚持中庸原则，就可以其乐无穷，其用无穷，其功无穷。儒家文化的最高境界是和,但也并不是一味地讲和，孔子认为君子和而不同。如何做到和睦相处，和衷共济呢？孔子认为：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。说的是：对人施以恩惠而不浪费，让手下的人努力工作，而他们并没有怨气，追求利益而不贪婪。心情平和而不骄傲，表情严肃而不凶猛，如此才是恰到好处。又说：上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民不敢不服。上好信，则民莫敢不用情。意思是：管理者讲求礼仪，被管理者没有人敢不尊敬他。管理者讲求公道，被管理者没有敢不服从他。管理者讲信用，那么被管理者为情所动，不会不讲真话。

3、为人谦下

老子说善用人者为之下，善于用人的人，必然谦虚待人，居人之下。对领导者来说，一个重要方面是对待人才。人才一般都有极强的自尊心，孺子不可辱，他们的自尊心得不到满足，难以全心全意为你服务。领导者的地位低下时谦下比较容易，而地位高时谦下就比较困难。所以老子强调大者宜为下，即越是居于高位的强者，越要善下之。

老子说：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

老子认为，做人应该向江海学习。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王；圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，即谦下而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。

再请看《易经善恶之报,如影随形。凡人的祸害福利，原无一定的门路，只在人自作自受。人作善必有福报，作恶必有祸报，就像人身的影子，跟定那身体一样。要深信 积善之家天必降福，积恶之家天必降祸。因此，人的一生应当诸恶莫作，众善奉行。 勿以恶小而为之，勿以善小而不为。 为人宜悯人之凶，乐人之善。济人之急，救人之危。见人之得，如己之得。见人之失，如己之失。。

人为善，福虽未至，祸已远离，人为恶，祸未至，福已远离。行善之人，如春园之草，不见其长，但日有所增；做恶之人，如磨刀之石，不见其损，但日有所亏。福祸无门总在心，作恶之可怕，不在于被人发现，而在于自己知道；行善之可嘉，不在于别人夸赞，而在于自己安心。

现实社会中，有许多权贵、富翁，虽然荣华富贵却为富不仁。常言道：造作善善恶恶，报应如影随形。莫道作恶不报，直到恶贯满盈；莫道修善无应，直待善果圆成。积德虽无人见，善恶自有天知。老子在《道德经》中指出：天网恢恢，疏而不失。（第73章）天道如大网，虽然很稀疏，但是没有漏失的。作恶多端的人啊，逃不出上天的惩罚。　

在此，值得一提的是：有的人作了恶，还美其名曰是为了子孙幸福着想。殊不知，这是在害子孙啊！在这点上，人们应当向宋朝的大政治家司马光学习，他说积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。

2、上善若水 和谐相处

老子在《道德经》第八章中指出：上善若水，并教人做到七善：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。其内容关涉生存环境、心性修养、交往规则、社会秩序等等。居善地说的是居处者要善于爱护运载万物的大地；心善渊说的是心地要静默如江海之渊深；与善仁说的是泽物无私，待人真诚纯朴；言善信说的是言辞应如潮水之进退，出而有征信；政善治说的是为政者应如大海之居下广容，以柔胜强；事善能说的是做事应遵循载重浮轻的原理，顺势而成就事功；动善时说的是行动应效法水消长不失时机的品性。

老子教人与人为善，他老人家说：圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。（八十一章）我给别人的越多，我自己的变得更多。老子所说的显然不是物质或金钱，而是另有所指。譬如，我在帮助别人时，虽然出钱出力，但是内心却有充实愉悦之感。这是人的心灵能量，是人的精神境界。与人为善，人与人之间方可和谐相处。

常言滴水之恩，当涌泉相报，这句话与《诗经 width:600px;">