法天之则 贵道之真 ——道在追寻生命之真

南华真人庄子曾将人生比喻为白驹过隙。他说：人生天地之间，如白驹过隙，忽然而已。也就是说，人生活在天地之间，如同骏马飞驰过缝隙一般，不过片刻的功夫罢了。白驹过隙的比喻，让人深感人生短暂。很多人常常还未能体味到生的快乐，就为病痛衰老等不幸所困惑，还未来得及思索清楚生命的意义，就挥手与这个世界告别了。自古以来，几乎所有的宗教与哲学都在探究生命的本源、人生的意义和生命的归宿，以完善人生，升华生命。有中国学者曾将儒道释三教概括为儒家进德、道家葆真、释家净心。释家强调出世间的修行，着眼于引导大众走向彼岸世界；儒家强调生活伦理的关注，落脚于理顺人伦纲常秩序；道教则始终强调返朴归真，从而达到与道合一。贯穿其中的就是对生命之真的追求，突出强调就是贵生，返朴与合道，这也是道教真精神的一种体现。

一、贵生以尊重生命

宗教伴随着人类对生命的思考而兴起，道教就是一个高度重视生命的宗教。卢国龙先生曾说：道家发天道明自然，发展文化的思路是由天至人，以自然之理作为文化体系的基础。由此，就对于生命的态度而言，道教虽然倡导返朴归真、少私寡欲，但却从不阻碍人们对于长生的向往，它倡导的是重生贵生，认为人的生命最为宝贵。在道教早期重要经典《度人经》中就郑重提出了仙道贵生主张。祖天师张道陵也曾在《想尔注》中说：生，道之别体也，并强调人当学生之道。以生命的展现为道的体现，以修学生生之道作为修道的根本宗旨。唐代高道司马承祯则说：人之所贵者，生也。生之所贵者，道也。人之有道，如鱼之有水。生是人之为人的基础，人若失去了生命，一切的意义也就无从谈起，而让生命充满意义的就是道，道像水一样滋润着生命。其中不仅表达了崇尚生命、尊重生命的态度，更强调了生命自然的条件，就像今天我们已经认识到的，所谓生，既不能没有水，也不能没有空气和阳光，还有自然界的植物和动物。

由此可知，人的生命不是单一的存在，而是与自然界各种物种息息相通的一个整体。所以人要贵生就要维护大自然各种生命的繁衍与生息，也就是不仅要尊重人的生命，还要尊重大自然的一切生命。因此，道教对生命的尊重还体现在反对无限度地戕害其他物种，而是主张以物种的多少来论富有与贫穷。早期道教经典《太平经》就说：圣人以教天下之人，助天生物，助地养形，普天之下，各种品类都得到生长，才是真正的富有。因此，上皇(时期)道气化生，有一万二千个物种（此处是泛指）都生存繁衍，才是富足。中皇(时期)道气稍有减少，化生出来的物种不足一万二干种，就叫小贫。下皇(时期)道气比中皇时期还要少，化生出来的物种更少，就叫大贫。如果皇气遮断，瑞应不降，善物不生，就是极下贫。对一个国君来说，能使万物备足的，才是真正的富国；如果天地万物有一半都受到伤害，就是国运衰败之兆。道教这种以物种备足程度衡量国家富有状况的观念，既体现了道教对生命的高度尊重，也是对当今生态伦理学的一大独特贡献。

贵生就是要保持人的生命活力，道书说人最善者，莫若常欲乐生，贵生就是要乐生，乐生就是要保持生命具有活力。因此，道教注重养生，即养育人体内的生生之气。司马承祯把养生归结为养气存形与坐忘合道二部分。气是人体构成的最基本物质，也是维持人体生命活动的根本保证，要健康长寿，就要重视保气、养气。而气与形，又是一对须臾不可分离的合体，一切形体都是元气的凝聚状态，没有形，气则无所依靠，没有气，形也只不过是个空壳子而已。这个养气存形的过程，也就是个体生命遵循大道的过程。坐忘是司马承祯养生理论最核心的部分。坐忘，不只是忘了周遭的一切，并且要忘记自身眼前的私利。生活在凡尘俗世的人，往往会被名利物器所困扰，对于隐而不见的大道则日益远离，因此坐忘所要达到的就是内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗的一种境界，唯此人的生命才会更加鲜活、更有质量，人的快乐也不是来自于高官厚禄、锦衣玉食，而是那种最本真的生命所带来的生存之乐。

二、修真以朴实生命

所谓修真就是修道，修道就是要葆性命之真，而葆性命之真是道家始终如一的追求，而求真葆真关键则在抱朴，也就要保持一种朴素的生活方式。在《道德经》中，朴这个字很得厚爱，共有六个章节中对它进行了描述。比如见素抱朴，少私寡欲，复归于朴，我无欲而民自朴等等，朴的意思是指人的本性的原始状态，即人的心灵没有被污染之时，简单而纯粹、质朴而不矫揉的状态，就像天真的孩童，心灵纯净如一张白纸，这是天然的状态，是接近于道的。只不过随着年龄的增长，社会周围环境的影响和各种利益的诱惑，人们的心性越来越复杂，不仅丧失了原本的天真，还将心灵蒙上了私欲的尘垢，这样不仅背离了大道，也给自己的身心造成了伤害。因此，道教一直强调悟真、修真，最终能悟道成真。

清和真人尹志平有一段话说得非常好：人生下来以后，本来是很纯朴的，但是随着年龄的增长，看到的、听到的东西越来越多，所以他的欲望也慢慢地增加了。加之现在已经长大的人总是要去教育小孩子，实际上你的教育是把他的本性改变了，因为你不是教他回归本性，更多的是教他其它的东西，事实更多的就是一些增长欲望的东西，这样的话人的纯朴本性就会越来越丢失，最终你的本性就完全没有了。也就是说，人已经被外物所改变了，被外部的东西改变了，已经不纯朴了。

有这样一个故事，一位终日忙碌的商人偶然路过湖边，见到一个人悠闲地坐在那里钓鱼，就前去问他，看你正当壮年，怎么不去为自己的人生奋斗，反而坐在这里浪费时间呢。这人反问他，那么你奋斗是为什么？商人说，我要挣钱，让自己和家人过上幸福安乐的日子。那人又问，然后呢。商人说，然后我就在乡间买个别墅，可以坐在湖边悠闲地钓鱼......那人说，这不就是我现在所做的吗？商人哑然......。

现代社会，许多人为了争名逐利损害了健康、丧失了本真，而不知生命的本质在于返朴，在于合道。如《庄子》中说：天道无为而尊，人道有为而累。因此，人们效法天道，就应当无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。不要人为地去毁灭天然，不要用有意的作为去毁灭自然的禀性，不要为获取虚名而不遗余力。谨慎地持守自然的禀性而不丧失，这就叫返归本真。

而具有纯真本性之人则是最强大之人，如张伯端真人所说：其明心体道之士，身不能累其性，境不能乱其真，则刀兵焉能伤？虎兕焉能害？前不久看到韩国总统朴槿惠写的一篇文章，正好说明了这个道理。在谈到中国哲学对她的影响时，她提到了印象最为深刻并在很长时间支撑着她面对困难时的一段话：最佳的修身之道是不矫揉造作，而要顺其自然。这就是道家的无为、无心。这是她在人生的低谷时期坚信的一段话。我想，道家这种以自然之性面对一切的思想对她克服种种困难、顶住各种压力，应该具有强大的支持，她获得的成功也从某个侧面反映了道家无为而无不为的思想所具有的巨大力量。

朴实生命就要从简，司马承祯说简则益生。也就是说从简而行才能有益于生命。庄子说：达生之情者，不务生之所无以为。《坐忘论》中则说：夫人之生也，必营于事物。事物称万，不独委于一人。知生之有分，不务分之所无；识事之所当，不任事之非当。任非当则伤于智力，务过分则弊于形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。从简的生活才是真实的，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的,才能实现生态的低碳生活；三是要安闲无累,心之所欲要减少。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。由此可见，简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃一切牵绊，让思想自由地飞翔，与道同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！

诚然，为了维持人的生命存在，为了个人和社会的发展，合理的欲望也是需要的，在合理的程度上还是促进社会发展的动力。但人的欲海难填，放纵欲望会产生人们之间的对立与争斗，导致生命与自然的破坏。人类之所以在今日的全球性生态困境中越陷越深而不能自拔，其根本原因就在于过度的贪欲，不知满足地追求物质财富和感官享受。1992年联合国环境与发展大会通过的《21世纪议程》指出：地球所面临的最严重问题之一就是不适当的消费和生产模式，导致环境恶化、贫困加剧和各国的发展失衡。人类欲望炸弹的恶性膨胀，已对有限的自然资源、脆弱的生态环境、世界的经济和政治局势，以及我们子孙后代的生存带来了毁灭性的威胁。

至简才能返朴，返朴才能归于至真。祖天师在立教之初作《老子想尔注》，就要求学道之士于俗间都无所欲，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争。东晋著名道士葛洪在《抱朴子内篇》中也强调：学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心。 道教的少私寡欲思想，对于我们确立适度欲求与消费，保持性命之真具有重要的启示意义。

三、合道以永恒生命

宇宙之浩渺与人生之短暂形成了鲜明的对比。苏东坡《前赤壁赋》说：哀吾生之须臾，羡长江之无穷。期盼生命永恒，是人类自古以来的梦想。那么，生命的永恒能否实现呢？道教的答案是肯定的。方法就是使生命回归其源泉，也就是回到道中去，做到生道合一，就能够实现生命的永恒。

道是宇宙的本原。《道德经》说：自古及今，其名不去，以阅众甫。道永恒不变，亘古如斯，故能阅尽宇宙之内无限事物的起始。《南华经》说，道是自本自根，未有天地，自古以固存的，能够神鬼神帝，生天生地。天地有变道不变，万物有终道无终。

道的最大特性就是生生不息。《太上老君内观经》说：道不可见，因生以明之。道无形无象，其见证就是天地间大化流行所体现的永不停息的生命活力。个体的生命是短暂的，但是人贵为万物之灵，具有巨大的主观能动性，可以发现生命永恒的奥秘。这个奥秘就是与道合真。《太上老君内观经》说：生不可常，用道以守之。生道合一，则长生不死，羽化神仙。司马承祯《坐忘论》说：山有玉，草木以之不凋；人怀道，形骸以之永固。资薰日久，变质同神，炼形入微，与道冥一。个体生命与大道就像一滴水与大海的关系，一滴水只有回归大海才能永不干涸，个体生命只有回归大道才能永恒不灭。

生命永恒有两个层次，其一是形神俱妙，其二是形逝神存。司马承祯《坐忘论》说：虚无之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及于心。被形者，神人也；及心者，但得慧觉而身不免谢。形神俱妙是最高境界，在道教中要有明师传授心法，要通过炼己筑基、炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道这样的修炼过程，福报巨大，才能最终成功。其次则是精神生命的永恒，用道教的话来说就是真性不灭。真性就是每个人由道所禀赋的本性，也就是每个人的生命主体。但是人们在成长过程中，七情六欲发之于内，功名利禄感之于外，往往被妄念遮蔽迷乱而不自觉，导致真性随肉体的生死而轮回不已。要超出轮回，就必须让真性作自己心灵的主宰。王重阳祖师说：是这真性不乱，万缘不挂，无去无来，此是长生不死也。

生命合道关键在于心与道通。《道德经》说：同于道者，道亦乐得之。在日常生活中要时时注意以真性做主宰，虚静、恬淡、朴素，妄念不起，昧心事不做，去智与故，循天之理（《南华经》语），是道则进，非道则退（《太上感应篇》语），最后达到孔德之容，惟道是从（《道德经》语）的境界，自然能够与道合真，实现生命的永恒。

张伯端祖师在《悟真篇》中说：不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫？百岁光阴石火烁，一生身世水泡浮。只贪利禄求荣显，不觉形容暗悴枯。汲汲于功名利禄，实际上就是以物易性，耗费了宝贵的生命。而道教要人树立起珍惜生命的意识，并积极探索如何让宝贵的生命不致成为划过夜空的流星。

结语

道教经论谆谆教导，无非教人以德凝道，以真修身，在对生命的真实探究与实现中彰显大道的无尽深意。拙文立足于法天之则，贵道之真这一主题，从贵生以尊重生命、求真以朴实生命、合道以永恒生命三个方面略作阐述，仅做抛砖之玉，希望有更多的学者关注这个话题，将讨论引向深入。