张继禹道长：修心与体道

道教历来重视修心，认为修心乃是明道的枢纽。太上道祖在《道德经》中强调致虚守静才是归根复命的宗本，正是点出了明道在修心的玄奥。萧天石先生曾说：虚极静笃，系心学与性学之本，为作圣功夫，亦为神化功夫 。关于修心以明道的具体行持，南华真人在《庄子人间世》中提出心斋的修道方法进行了阐述。他说：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。由南华真人心斋所揭示的修心在明道的功夫，不仅成为道门修心澄心以体道明道的理论基础，更为后来的修道者所奉行与阐扬。

也就是说，明道在修心不仅是老庄之学的枢要，也是道教正一与全真两大道派的修道总纲。正一嗣汉三十代天师虚靖真人在《虚靖真君语录心说》中云：夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也；或曰真常，以其越古今而不坏也；或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣；其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。由是观之，岂不大乎？岂不贵乎？

全真祖师王重阳真人在《重阳立教十五论》中说：凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心，不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也，速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命。住行坐卧，常勤降心，闻见知觉，为病患矣。 并在答马丹阳真人问：如何是复命归根曰静时说：只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是归根。马丹阳真人在《丹阳神光灿》也说：舍家学道，争奈心魔。心若死灰，自是精神冲和，真心无染无著。起慈心，更没偏颇；心念善，道皆因心造，超越娑婆。

而在《太上老君内观经》这一部重要的道门经典中，更是直接将修道归结为修心。太上道祖在经中说：道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。道虽弥纶天地，通神群生，但体现在人的生命中就是心。这也是太上视修道即为修心的理据所在。太上还说道：道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。 也就是说，大道虽然无声无形，视之不见，听之不闻，但我们只要用心体察生命本身的节奏就能发现她。常人不能明瞭大道而保身长存，就是因为没有细心观照生命的本体心的奥妙。得道之人能够与道合真而长生久视，就是因为向内深入体认了心的节奏与变化，通达了生命的奥秘。

祖师们的垂教诠言，为后来者踏上修道之路指明了方向。不仅深入探究明道在修心的根本宗趣，更为后来者踏上修道之路指明了方向。对于今天的学道修道者来说更有其现实的必要与意义。那么，如何才能完整体认到心的微妙节奏和无穷奥秘呢？下面我们将从慈心以入道、正心以达道、静心以归道、真心以会道、虚心以合道五个方面分别展开疏理与论述，以期希望沿着修心的道路来认识大道的秘奥。

一、慈心以入道

太上说：夫慈，故能勇。学道、修道首先就要让自己葆有一颗慈爱之心。慈故能勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈爱的心是柔和的，慈爱的人才可以勇往无前。只有保持一颗柔和的心，学道之人才能接近、契入那不可思议的大道。太上道祖曾这样形容大道的运行：天下之至柔驰骋天下之至坚。河上公注说：至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。 河上公取象于水来比喻大道。道像水一样至柔，但却能贯通天下的至坚金石之物；道像水一样无为，却能含容养育天下的群生。学道之人体会大道之奥，就要在艰难的修行历程中常常保持心地的柔和，才能无所畏惧，才能与道相应，才能坚定恒久。黄元吉先生告诫后学：自下手以至丹成，无不当冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之，苟稍有粗豪，即动凡火，为道害矣。 可以说，在整个修道过程中，柔和都是贯彻始终的。修道之难，就在于学修者时常会因争强好胜，而丢失柔和的心态，落入强梁的心绪中。因此，太上有强梁者不得其死的教诫。

要保持心地的柔和，则需要在平常生活中积功累德，慈心于物。因此，太上在《感应篇》中教导世人：欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。其实，不论是立一千三百善还是立三百善，其数量并不是最重要的。真正重要的是，在积累善行的过程中，在心地播撒慈爱柔和的种子，在心地培植慈爱柔和的力量，以期为日后结出硕硕的果实铺平道路。

有慈才有仁。一颗慈仁之心，是学道者入道的前提。濂溪先生周敦颐的窗前春草滋长，从不剪除。总有人问这是为何？他回答说：与自家意思一般。 所谓与自家意思一般，也就是与本有的一颗仁心生机一般，因此让周敦颐温暖地爱着身边的一草一木，并深深地体会到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在这份温暖的爱意中，他没有将窗前野草视为异己之物，而是心生爱惜，将其视为自家生命的一部分，不忍心剪除。尽管这些野草在很多人眼中不过是多余的碍眼之物，但以慈心生命的情怀来观照则是全然不同的。

从这则故事可以看出，学道者慈心接物，并不仅仅是为了帮助他人或他物，同时也是为了涵养自家的真实生命。在对天地万物的爱惜与不忍中，他们认识到了天地化育万物的大德，也体会到了天地万物，本吾一体的实情。宋儒大程子（程颢）将之概括为一种仁者浑然与物同体的境界。他说：医书言手足痿庳为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至。若不有诸己，自与己不相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。 大程子将仁看作气之贯通，将不仁视为气已不贯。不仁之至，手足都不属于自己；若夫至仁，则天地为一身，而天地间品物万形为四肢百体。道门常言：人身为一小宇宙，宇宙为一大人身，说的就是这个道理。这其中的要妙就在体仁。故《易经乾卦文言传》言：君子体仁足以长人。

南华真人说：通天下一气耳，圣人故贵一。 学道之人知天下万物同一和气，故以慈仁之心为进道之玄钥。他们在追求仁者与天地万物为一体的境界中，逐渐消除了人我之间、物我之间的隔阂与对立，渐入浑然与物同体的仁者之域。就在这种与物同体的历程中，学道者方才得入众妙之门，真正地踏上修道之正途。

净明祖师刘玉真先生就说：至道不烦，只是以善化恶，以阳制阴，收万归三，收三归一，錬消阴滓，身净自然化生。每见后天之法，不曾究竟得一个大本领，搬出许多枝梢花叶，徒为已墮之魂重添许多妄想。净明先天之学，只要了得核中有个仁，仁中有一点生意，藏入土中，春气才动，根生干长，都出自然。 玉真先生判摄先天之学与后天之法的准绳就在于是否抓住了根本。他认为修道的根本在了得核中有个仁，仁中有点生意。只要抓住了这个根本，春气才动，根生干长，都出自然。否则，终究是在枝梢花叶上簸弄精神，徒劳无功。玉真先生明确地点出修道之本在于拥有一颗慈仁之心。慈心以体仁，就是要在心源根本处做工夫，身净自然化生。只要立住了这个根本，修道才能上路。才有了一体皆爱的大胸怀。

二、正心以达道

如果说慈心才能入道，那么正心才能达道。《道藏》列正一部经典以通贯三洞全藏，凸显了正在修道中的重要地位。《正一盟威经》中说：正以治邪，一以统万，令得还真。《正一修真略仪》说：由心而正，心正则精神不亏，与我为一。《道法心传》则说：道应不远在人心，不必千山万水寻。道欲正心方始得，纯阳不染一些阴。

正一经典强调正心，其实是有鉴于心之易邪。丹家常用汞来形容心，就是因为心出入无时，流转不定。太上在《内观经》中这样形容心神的变化：心则神也，变化不测，无定形也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。心之变化莫测、难以捉摸，但心又是一身之主，百神之帅，是主宰生命变化的君主之官。太上又说：人之难状，惟在于心。心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心来。可以说，人的祸福吉凶，都是由心主导决定的。天师岐伯也说：心者，君主之官，神明出焉。主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官（五藏六府）危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危。 在古人看来，只要君主正位，自然上下一体，百官奉职，物阜民康，欣乐太平。这是从王道政治的角度形容心作为君主之官的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中说：君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令。此处的天君指的就是心。在范浚看来，只要心君正位泰然，自然气血通流，腠理固密，四肢百骸，各有条理。这是从养生学的角度形容心君在身体中的主宰作用。其实，心君在整个修道体系中也处于主宰地位。因此，如何让心君正位就成了修道路上的关键环节。

心君正位也就是正心。太上说：正心，使不邪也。他又指出：制之则正，放之则狂。清净则正，浊躁则亡。故正心既要去狂躁，根本则是要在制邪。

有人问清微祖师李少微真人：制邪之道如何？李真人答说但修己以正。子不闻花月之妖不敢见梁公。正人君子，鬼神之惧犹且如此，何况行道法之士乎？ 花月之妖不敢见梁公是一则关于大唐名臣狄仁杰的故事。花月之妖指武三思的妓人素娥，梁公指狄仁杰。一次，武三思在家中宴请狄仁杰，席间让素娥献艺，结果素娥不知所踪。后来才得知素娥是一花月之妖，见狄仁杰一身正气，以至于不敢相见而逃匿。王惟一先生作诗赞云：祖师立法在心中，心法才通万法通。以正制邪邪自伏，方知花月惧梁公。 外邪能犯人，归根结底是人正气不足所致。古人常说：邪之所凑，其气必虚。又说：一切邪犯者，皆是神失守位故也。此谓得守者生，失守者死。 可见，正气存内，自然忧患不能入，邪气不能袭。故制邪之道贵在正己，己一正，无所不正。

正己须依戒行。故太上在《内观经》中说：心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。白玉蟾真人在《道法九要》中说：夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先学守戒持斋，神明自然辅佐。萨真人云：道法于身不等闲，思量戒行彻心寒。千年铁树开花易，一入酆都出世难。岂不闻真人烧狞神庙，其神暗随左右，经一十二载，真人未尝有纤毫犯戒，其神皈降为辅将。真人若一犯戒，其神报仇必矣。萨守坚真人十二年没有丝毫犯戒，其戒行之精严与心地之洁净可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定脚跟。

王惟一先生在《道法心传》中说：夫行持道法，先当受持十戒。日用常行，无所亏欠。更能济贫救苦，积功累行，自然感动天地，神钦鬼伏，坐役雷霆，呼风召雨。今有一等后学，不持戒律，不辨邪正，执文泥象，胡思乱想。偶然一时之灵，便已自满，更不究竟所灵者是个甚么，以致以邪召邪，以鬼召鬼。 他在《行持戒行图》中还列出了行道之士应当奉行的十条道戒：一守忠孝，二行仁义，三不杀，四不盗，五不淫，六不贪，七不妒，八不嗔，九不诅，十不傲。

行道之人依戒行以正心，在日用伦常中坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，自然正气存身，鬼神钦服。否则，满腔杂妄，道将何存？最终难免承受以邪召邪，以鬼召鬼的恶果。

黄元吉先生说：夫以天与人同此一气者也，吾之心正则天地之心亦正，吾之气顺则天地之气亦顺，如谷应声，如月照影，自然感召，不必有心为之。 孟子说：夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流 ，这恰是正心工夫结出的丰硕果实，也是行道之人正心以达道的明证。