“利而不害”和“为而不争”

《道德经》具有与世界其他宗教经典同样的神圣地位。今天我们通过研究、阅读这部古老的经典，感知老子的教育，心领神会处，相信老子的观点，依然可以引导人类文明前行的道路。

《道德经》第81章说：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。在这里，老子提出了两个并行的命题：利而不害和为而不争。静心体悟，这两个命题是相互联系的。利而不害是天道，为而不争是圣人之道。天道是体，是圣人之道的前提和根据；圣人之道是用，是天道的具体体现和实际应有。两者不能分开。

那么，天道又是怎么一回事？圣人之道怎么从天道来？在人类世界的现实社会生活中，利而不害与为而不争有什么意义呢？

让我们首先体会老子对天道的示解。

一、利而不害

顾名思义，天道由道而来。《道德经》第1章即开宗明义，直接谈道：

道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道是万物之母。人类，作为万物之一的被造物，不可能认识作为造物主的道，就像桌子不能认识制作它的木匠一样。因而，道的本体、本质是人不可道、不可描述的。在这一点上，基督教等世界宗教的神学观点与道教一致。道即是上帝。耶和华在他面前宣告说：耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶。

《出埃及记》第34章第6节。

这是《圣经》对耶和华上帝美德的描述。虽然上帝的本体不能被人类认识，但通过被造世界的完美，能够感知、体会上帝的美德。这也就是道的用，老子所谓天之道

《道德经》对道的美德作了总体叙述：

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。

《道德经》第16章。

道是永恒的。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。

《道德经》第25章。

道统领天地人三才，道法自然。这里的自然并非指人类社会所处的大自然，是说道按照他本身本具的规律自然运行，独立不改，周行不殆。

道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。

《道德经》第32章。

道是主宰，天下没有谁能让他作臣。

大道汎兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。爱养万物而不为主，常无欲可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。以其圣人终不为大，故能成其大。

《道德经》第34章。

道是宇宙万物的创造者，流泛十方，扶携左右；万物靠他生息、繁衍而他一刻也不退辞，功成不居；不做主，不称大。

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。

《道德经》第37章。

道正因为无所为，才能无不为。

道隐无名。夫唯道，善贷且成。

《道德经》第41章。

道隐藏自己的本体和功德，甚至连个名字都没有。但只有他，才善于给予和美成。

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

《道德经》第62章。

道是奥秘，是宝藏，是庇护。道可以求得，是赦罪者。这一点，也与世界其他宗教的原罪、赦罪和原恩、救恩理念一致。道贵临天下。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

《道德经》第73章。

天道不争、不言，却善胜、善应，人不去召唤他，他却自己来。繟然善谋，他的网络恢恢遍布，疏落但不遗漏；尊临万物，却不弃毫末。

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。

《道德经》第77章。

天道的运行犹如制弓活动，抑高、举下，损有余、补不足。

道的美德是语言不能详尽描述的。在物质世界，如果有哪一种东西可以勉强比喻他的品德的话，那就是水！《道德经》第8章说：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

以上所述，是老子对天道的总体论述。用一句话概括，那就是老人家自己说的：利而不害！圣人之道由天道而来，我们再看看老子对圣人之道的论述。

二、为而不争

《道德经》第2章说：

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

对照本文前一部分的分析，由这段话我们完全可以了解到，圣人之道和天道紧密联系在一起。天道如何，圣人之道亦如何。圣人为什么要处无为之事？（1）道常无为而无不为，所以圣人也无为。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正；我无事而民自富，我无欲而民自朴。

《道德经》第57章。

我无所为则百姓自己自然顺从教化，我喜欢清静则百姓自然会走正道，我不刻意做事则百姓自会富足起来。（2）为无为，则无不治。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

《道德经》第3章。

圣人治理天下，只做实事，让百姓吃饱肚子，强健筋骨。对生活中没有实际意义的心、志，尽量虚、弱，使百姓返朴归真，没有过分的知、欲。这样，那些恃知逞强的所谓智者，也会收敛自己，不敢胆大妄为。无为，天下才能大治。（3）无为才能真正有为。道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。无欲以静，天下将自定。

《道德经》第37章。

天下自定，是真正有为了。

《道德经》还启示我们另外一个重要的信息：圣人之道即众人之道。《道德经》第8章还说：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。这是在上善若水的比喻后所讲的一段话，针对的应该是包括帝王在内的人类大众群体。老人家在此号召大家向水那样不争.不争，所有的人都没有忧虑了。圣人之道化为众人之道后，对人类世界的进步才能产生作用。如果仅仅是圣人保有天道，一个人能对世界有多大的影响呢？

《道德经》第9章说：

持而盈之，不知其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

这也是针对大众的说法。任何事物都有期限，不能长保。金玉虽好，也没有谁能永远拥有。自满、骄傲于富贵，不过是给自己引来过咎罢了。大家应该遵从天道，什么事完工了，就退身离开。类似的针对大众的说法在《道德经》的章节中，还有不少。这就是人类的这位导师对芸芸众生的教育。再举几例：

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃；长而不宰，是谓玄德。

《道德经》第10章。

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

《道德经》第12章。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

《道德经》第13章。

人们应该具备玄德，什么事工完成后，不占有、不依恃、不主宰。抛弃那些妨碍身、心、行健康的事，做像能吃饱肚子一样的实事，不事华而不实的虚套。身本是我的大患，但这个大患有它的妙用：尊贵的是志愿亲身给天下做事，好像可以寄存天下、托付天下。这是真正的玄德啊！

由圣人之道到众人之道，并非一蹴而就。一方面圣人需要施行教化，人之所教，我亦教之。

《道德经》第42章。

而另一方面，众人需要为道、得道、守道。

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

《道德经》第48章。

昔之得一者天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。

《道德经》第39章。

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。

为道（即修道）是一个渐进的过程，不断修为，才有可能达到天道无为的境界。一在此是道的代名词，得一者，得道也。但为道、得道、守道不是人人都能做到的事。上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

《道德经》第41章。

圣人的教化也非大家都能接受，吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

《道德经》第70章。

我的语言、文字很容易理解，很容易付诸实施。但天下人没有谁能理解它们，实践它们。因此在这种情形中，圣人只能是怀揣着宝玉，身上却穿着破烂的粗布衣裳。

小结

《道德经》五千个字，但它给人类提出的命题何止是我们上面分析的这两个。由于众所周知的各种原因，今天的人类世界真正走到了十字路口。我们究竟选择什么样的道路，大家给出的答案不少。用心灵阅读《道德经》，我们感知到两千五百年前的老子，其教诲弥久长新。本人的观点是，由自由资本主义带来的竞争观念，它的历史作用应该结束了。人与人竞争，人与社会竞争；国家与国家竞争；人类与自然竞争竞争复竞争，竞争何时了？由竞争充斥的人类世界不可能消停、和谐。竞争实际上已变成了今天人类文明前进的大敌。人类社会在今天要做的最重要的事是，摒弃竞争意识，建构合作机制，逐渐走上利而不害和为而不争的道路，只有这样，建立和谐世界、和谐社会、和谐宗教、和谐人生的理想才能实现。

（责任编辑：张恒溢）