试论近代道教式微原因及其振兴之道

作者： 国立台中技术学院应用中文系教授 萧登福

壹、序言

宗教是人类思想下的產物，并不是真实的存在。在所有地球上的动植物当中，我们发现有些动物，如蜜蜂、蚂蚁、猴群、狮群、狼群等，牠们已有社会组织形态及阶级伦理，但似乎所有的动物中，只有人类才有宗教活动。正因宗教是人心的產物，所以常随著不同的时间、空间、人种在变动。各民族、各地区的宗教信仰，每会出现差异；纵使同一民族的信仰，在不同的时间里，也会有所变改。

今举佛教为例说明於下：佛教创始於印度，但因时间的不同，在印度有小乘、大乘、密教之别。佛教传到中国后，东晋时的佛教徒，崇尚往生兜率天的弥勒信仰；刘宋后逐渐转而为往生西方净土的弥陀信仰；至唐更由於密教徒大量撰造观世音咒药治病经典，这些经文大都短小，首言立坛行道仪轨，以诵咒、结印、观想等法来求得即身成就。唐代所译观音治病、驱鬼、求论辩、伏怨、胜讼、智慧、夫妇和合等各方面成就之经典，以《大正藏》第二十册所收录者而言，计收入了五十多种 。再者，敦煌写卷中亦有不少以「观世音」为经题的经咒。上述眾多观音经，以唐代译者居多，唐代译中又以不空译者居多。唐世观音经咒的大量撰造及流通，这些经咒大都偏重在医病、治鬼等，和人民有较密切关係；这类经典，也直接造成了唐宋后观世音信仰盛行的主因。使观音成为民间最有人缘，能治病、救苦的神祇；也使观音跨越佛、道二教，成为二教信徒所共同接受的神祇。

观世音原是印度人於西元一世纪大乘流行后，所捏造出来的神祇，在《弥陀经》相关经典中，观音仅是阿隬陀佛的助手。汉魏至六朝，观音并不突出。经过唐代的造神运动后，强化了观音医病救苦的民俗性格，使祂成为民间信仰中常见的神祇之一。佛教的神祇中，在晋世，由於道安的推崇弥勒，使弥勒信仰成为时尚；其后经晋末的慧远倡导弥陀净土，而使弥陀逐渐取代弥勒；但也因弥勒是未来下生佛的关係，而仍被民间所崇奉。到了唐代，由於有上述这么多的观世音坛仪及咒语，促使唐及唐后观世音信仰的兴起。於是佛教中的弥勒、弥陀、观音三者，便成为最有人气的神祇；其中观音，由於有医病治鬼的神格，和道教神相近，更能跨越佛教的界域，也被道教徒所尊奉。在台湾，道庙中供观音的，甚且比佛寺供观音者多。台湾佛寺大都以释迦或弥陀等「佛」为主神，观音「菩萨」仅能是陪祀；有的寺庙甚且不为立像。道庙中，观音除为陪祀外，亦有被供为主神者。

如唐．不空译《观自在大悲成就瑜伽莲华部念诵法门》一卷、不空译《圣观自在菩萨心真言瑜伽观行仪轨》一卷、不空译《观自在菩萨说普贤陀罗尼经》一卷、唐．智通译《清净观世音普贤陀罗尼经》一卷、不空译《观自在菩萨心真言一印念诵法》一卷、不空译《观自在菩萨大悲智印遍法界利益眾生薰真如法》一卷、唐．义净《佛说观自在菩萨如意心陀罗尼咒经》一卷、唐．实叉难陀《观世音菩萨祕密藏如意轮陀罗尼神咒经》一卷等等。这一类以「观世音」为名的经典，在《大正藏》第二十册中。

上述是弥勒、弥陀、观音信仰转变的情形。至於佛教的创始人释迦牟尼，则并不如三位神祇幸运，其地位随著时代而骤降，小乘时以释迦为中心，至大乘转而为以阿弥陀佛为中心，至密教而以大日如来为主神。释迦到了唐代，连密教所重视的五佛 都挤不上，其地位的低下可想而知。神祇一如人事，有祂的盈虚盛衰。佛教如此，道教亦然。道教诸神中，其中变化最大的，应属天蓬。六朝时北帝御前的天蓬元帅，是斩妖伏魔的大神，道坛法事必请天蓬降临护持，唐代尚有人专诵天蓬神咒，并以专龕供奉。唐末．杜光庭《道教灵验记》卷十〈孙元会天蓬咒验〉载三国吴主孙皓之子孙元会，因诵天蓬神咒，得天蓬大将军与部眾出现空中，护卫己身免难；卷十〈王道珂天蓬咒验〉载王道珂诵念天蓬神咒，而杀狐妖事，云：「天蓬将军，是北帝上将，制伏一切鬼神，岂止诛灭狐狸小小妖怪矣？」卷十一〈张乾曜天蓬咒验〉载诵天蓬咒可以追回生魂；卷十二〈曹戣天蓬咒验〉载曹戣以诵天蓬咒得免兵难；卷十三〈范希越天蓬印验〉云成都范氏「得北帝修奉之术，雕天蓬印以行之为生灵祈雨。」而杜光庭《录异记．卷四》末载崔令家有「天蓬龕」，所画「天蓬样极好」；据此，知彼时有人专供天蓬於神龕中者。但自明末吴承恩《西游记》流行后，天蓬的地位，在民间便起了一百八十度的转变；由降魔大神，而被误认成为好吃懒做的猪八戒，其地位可谓降至谷底。正因为宗教的神祇是人所塑造的，仪轨是人所规划的；不同的人塑造并信仰不同的神，不同时代的神祇有不同的盛衰。人世间的「盈虚有序如明月，聚散无常似白云」，也常是天上诸神的写照。所以西洋有许多哲学家都对宗教抱持著否定的态度，其中较著者如马克斯说：「宗教是人民的鸦片。」尼采认为：「上帝已死。」 叔本华《关於宗教的对话》一文借由德模菲里斯（Demopheles）和菲勒
里息斯（Philalethes）的对话来揶揄宗教的束缚人心和威迫人类身体 。罗素在《我的哲学发展》一书中认为宗教信仰在哲学中找不到存在的理由，否认灵魂不死说，并以为上帝根本不存在 。上述这些说法，都是对宗教负面的评价。孔子说：「敬鬼神而远之。」也是劝人以「人」为主，而不以鬼「神」为主。虽然学界有不少人否定宗教，但讽刺的是：人类无法摆脱宗教。自从人类有文字记载以来，人类便一直和宗教结下了不解缘。不仅如此，宗教对一个民族的文化、思想、社会形态；举凡艺术、风俗、建筑、音乐、文学、哲理等等，常具有著决定性的影响。观光旅游所看的，是参观该地的寺庙神像；所听的，是该地与神祇相关的故事。而所谓的民俗及节庆，则常是和该地所信仰的宗教相关，如西方的圣诞节、復活节，回教的斋戒月，中国的中元节等等。各国各地的节庆，均随其宗教而有不同。不仅如此，宗教它甚至也主宰了一个民族的兴衰存亡，举中央大日佛，东方阿閦佛，南方宝生佛，西方阿弥陀佛，北方不空成就佛。参见 Ronald Hayman 著 Nietzsche，台湾李志成译《尼采》页十五至页三三〈谋杀上帝的疯子〉，麦田出版社一九九九年十一月初版。 叔本华（Arthur Schopenhauer,1788～1860），参见刘大悲译《叔本华选集》三二页至六０页，台湾新潮文库二００一年五月再版。罗素（Bertrand Russell,1872～1970）；说见高宣扬著《罗素哲学概论》第七节一七一至一七二页，台湾远流出版社一九九一年十二月出版。

例而言，犹太人亡国已二千年，而能再重造家国，实是「宗教（犹太教）」之功。然而歷史上基督教与回教徒长期争战而引发的十字军东征，以及印度和巴基斯坦的两国纷争，究其源则是宗教所肇之祸。不管宗教对人类是功是过？都可以看出宗教影响力之大，纵使已步入二十一世纪，人类依然无法摆脱它的影响。不仅各民族的民俗、节庆、艺术、文化受到宗教的左右，甚至生活方式、社会形态、思惟模式，在在也都和宗教脱离不了关係。正因为如此，所以谨慎选择自己民族的宗教，谨慎处理宗教与宗教间的问题，便成为吾人所应深思的课题。

儒、释、道，是影响中国文化习俗最深远的三大主流思潮，号称「三教」，而实者以宗教角度而言，应只有道、释二教。其中的道教，是综匯中土哲学、术数、科仪等所形成的本土宗教，在中土扎根最深，影响中土民俗信仰最广，鲁迅在一九一八年写给许寿裳的信中曾说：「中国根柢全在道教。」今日在台湾，从遍佈在各乡镇的宫庙中，依旧可以看出它的影响力。做为汉民族本土的宗教，道教有它积极向上的一面。道教以有功於民者死后为神，而加以崇祀，鼓励著世人努力贡献於今世与人群。道教以积德为基，进而炼形养神者为仙，使人民能普获修性养生之益。不管敬神与修仙，都是著重在今生与人群，而不是空寄幻想於来生。道教的敬神表现出对服务人群、对有功於人者的崇敬，是儒家兼善天下的具体表现；而修仙虽是独善其身，却也须以积德（恩施於民）为基，非是空求於来世者。

西方天主教、基督教徒，重视教宗其人与耶路撤冷其地；中东的回教徒终生以朝拜麦加为职志；亚洲的佛教徒对印度有信仰上的情感。同样的，道教產生於中土，形成中华文化最深沉的根柢，也曾是华人社会最主要的宗教信仰。但随著时移势变，在今日的华人社会中，它已逐渐在流失。任何宗教都有各自的教义、科仪，都是人心与时、空因素下幻构的產物，原无高低贵贱之别。人类既然无法去除宗教，那么便必须谨慎选择自己的宗教。而在所有的宗教中，道教既是扎根中土，也是较具民族特色的一种宗教。处於日新月异的今日社会，我们必须去芜存精，才能保存自己民族的根柢。因而重整道教，似乎是今后值得努力的课题。