道家道教的生态环保与心灵环保

一、道法自然道家道教的生态环保精神

环境污染、生态系统失去平衡，正日益成为威胁全人类生存和发展的重大而严重问题。而普遍存在于全球的严重的生态环境问题的产生，根源于以人类中心主义为本的对待自然的生态伦理观。因此，这一问题的控制和根本解决，都要以生态学原理为基础，用生态学的原理和理论指导社会实践，使环境永远成为人类社会持续、协调、稳定发展的良好支持和保证。现代生态伦理学理论认为，人与自然万物都是生态系统中的一部分，作为万物之灵的人类并不比其他自然万物具有更高、更优胜的地位。这种整体思维方式和整体观，在道家道教典籍中是被反复强调和论述的。

道家元典《老子》云，道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。这就清楚地说明：人和自然万物是平等的、人并不比其他万物具有更高、更优胜的地位。在道家看来，天地万物是个有机关联的整体，自然万物有其自身发生、发展的内在规律，而人作为大自然的一部分和道的化生物，理应效法自然，遵循自然的规律和法则，即人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是依事物的本性自由伸展的状态，意味着非逼迫的，自发﹑自由地行动和发展，而不妄加干涉。自然并不一般地排斥人为，所排斥的只是违反自然而随意强加妄为的那种人为。正如道那样生而不有，为而不恃，长而不宰，生养和辅助万物而不刻意地进行干预，使万物自生自成，自由地彰显自己；亦如庄子所说无以人灭天。

道家坚持人类与自然、宇宙整体的统一，把个人作为自然有机体的一部分，把个人置于与他物平等相处的地位的前提下来确认自我、规范自我。道法自然揭示了整个宇宙的特性以及生生不息的流行规律，道又通过德的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来，这就是说观天之道，执天之行。

道教继承了道家道生万物﹑天人同源的思维方式和基本特征：道无所不能化，故元气守道，乃行其气，乃生天地，

王明：《太平经合校》，北京：中华书局1960年版，第21页，236页，124页。

天、地、人本同一元气。

王明：《太平经合校》，北京：中华书局1960年版，第21页，236页，124页。

在道教看来，天﹑地﹑人等宇宙万物不仅是个有机的同一体，而且人与自然万物之间有着共同的本源和法则，所谓道通为一。不仅如此，道教认为，人类与万物是相互依存﹑相互依赖的关系，人类不能离开天地万物而存在，从而形成了一种生态整体意识，道教早期经典《太平经》上说，夫人命乃在天地，欲安者，乃当先安其天地，然后可得长安也。

王明：《太平经合校》，北京：中华书局1960年版，第21页，236页，124页。

在此基础上，道教还强调要认识和把握自然本性和运行规律，若违背自然，则导致妄作，凶

《道德经》。

若能使自己的行为符合宇宙的规律，则可以天人合发，万变定基，

《道藏》第1册，北京：文物出版社等1988年版，第821页。

达到人与万物的和谐共生之美。在具体行为观念上，也不同程度地显示了与生态环境思想的紧密联系。道教法术、禁忌、戒律中蕴含有丰富的生态伦理规范。对于处理人与自然的关系，道教认为，野外一切飞禽走兽、鱼鳖虾蟹不与人争饮，不与人争食，并不与人争居。随天地之造化而生，按四时之气化而活，皆有性命存焉。如无故张弓射之，张网捕之，是以无罪处寻罪，无孽处造孽，将来定有奇祸也。戒之，戒之。为此，道教制定了一系列的具体规划，例如不得射飞逐走，发蛰惊栖，填穴覆巢，伤胎破卵等等不胜枚举。

道家道教思想还强调要以仁爱之心来善待生命﹑善待他者，所有的生物都处在一个相互平等的过程。无论是老子的三宝慈、 俭、不为天下先，还是庄子的不以心捐道，不以人助天，其实质都体现了道家对宇宙万物的深沉的常因自然而益生的仁爱之情。天地有生生之仁德，道有载育万物生长的善性。慈悲仁爱，长养万物是道教一以贯之的宗教情怀。道教把自然界看做是一个充满生机的大系统，坚信生命无处不在，所以《感应篇图说》指出：慈者，万善之根本。人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。故人类应当效法天地之生德，以与一切生命乐、拔一切生命苦的情怀来爱护万物而尊重生命。常行慈心，憨济一切，放生度厄，

《道藏》第3册，北京：文物出版社等1988年版，第393页。

对众生怀仁慈之心。葛洪指出：山水草木，井灶垮池，犹皆有精气，人身体亦有魂魄，况天地万物之至大者，于理当有精神。

《道藏》第28册，北京：文物出版社等1988年版，第193页。

自然万物被先验地预设为同人类有着相同的生命。基于这种认识，无论昆虫草木﹑飞禽鸟兽都进入了人类社会的生命伦理辐射圈，于是道教要求人们爱及昆虫草木鸟兽，爱及山川河流，爱及日月天地，不要无辜伤害任何生命。在道家道教看来，人和自然万物之间存在因果报应关系，人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础是人和万物都有灵性，人与物信息相通。同时人是万物中最有灵性的，他属于自然又区别于自然，人必须依赖自然而生存，故人应在与自然和睦相处的前提下有节制地满足自己的物质要求，以便生态自然环境的恢复与保护。

二、致虚守静道家道教的心灵环保

当前，由于个人职业的不同，利益关系和分配方式的多样化，社会成员之间经济收入不可避免存在种种差距，这样必然带来这样那样的矛盾。对此，除政策上予以宏观调控外，还应当运用传统文化中的和谐之道，促进个体的身心和谐。在现代人的生活旋律中，时常受到竞争、压力、困难、逆境的困扰，导致人的心理失衡，心灵孤寂。而道家道教文化中的人生观念和哲学智慧，如弱胜强﹑圣人不积﹑知足不辱，知止不殆等都能给人以心理上的抚慰和调适。

《道德经》修之于身，其德用真的理念，唤醒人们从自身做起，以修身证得大道，修心修行完善人格。道家有三宝，一曰慈；二曰俭；三曰不为天下先。俭即俭朴节约。有道是以俭为宝，心俭不奢，以俭养德，心不贪求，知足常富而不辱，知止常安而不殆。老子的上善若水，将人最好的善德比作水的品德和情怀，希望人们能像水那样，滋养万物而不争名，不争利，不争功，不争大，像水那样随处而安，清静自守；像水那样能施予万物，仁爱有加；像水那样能通融万物，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐。

道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱物役的束缚，追求个性解放和自由人生。老子主张返朴归真，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，自始至终保持自己的自然天性。老子提出致虚极，守静笃的修道方式。在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到圣人无己，神人无功，圣人无名的自由境界，明确提出坐忘、守道、心斋等修道方法，通过摒弃内在的心理干扰以及外在功名利禄等利害关系的束缚，以开阔、通达的心态面对现实人生，将阻碍和不利于个体达于静极状态的因素驱散、排除，使心灵澄明出一个纯净的天地，使人真正成为自由意志的人，而不是异己力量的奴婢，从而达到与天地精神往来的超越境界。

唐代崇道宰相陆希声在《道德真经传》卷3中说：塞其嗜欲之端闭其云为之路，挫俗情之锋锐，解世故之纷乱。有唐末五代道门领袖之称的杜光庭在《道德真经广圣义》卷39中说，夫有道之士，不可以利诱，不可以害加。以其无欲无为，唯清唯静，故利害无由入矣。元代道士李道纯在《中和集》卷1中则说，诚能致中和于一身，则本然之体虚而灵、静而觉、动而正，故能应天下无穷之变也。金元全真道则把上述理念切实落到现实之修行生活中来，就其行为方式而言，大抵以勤苦自励，脱身于功利驰逐之外。元代学者辛愿在《甘水仙源录》中说，今谓全真氏，虽为近出，然则涉世制行，殊有可喜者，其逊让似儒，其勤苦似墨，其慈爱似佛，至于块守质朴，澹无莹为，则又类夫修混沌者也。道家道教思想的不争、贵柔、守静等价值追求是对生命最深邃的洞察，道家道教生命超越思想为人类化解深刻的精神危机和全面异化，建立了形上反思基础之上的终极关怀，从而为现代人的生命存在提供了一个栖息家园。

（责任编辑：张恒溢）