星云：《道德经》的和谐思想

世界和谐是所有人类共同期盼的目标，事实上，不只是人际之间需要和谐，就是人与大自然、人与社会，甚至个人的身心都需要和谐。一旦失去了和谐，自然界反扑、社会失序、个人身心紊乱，任谁都难以维持生存。因此，无论族群、社会、国家，甚至不同宗教间，都应该摒除爱恨的分歧、怨亲的疏离，发挥同体共生的精神，彼此和谐往来。

此次由中华宗教文化交流协会与中国道教协会共同举办的国际道德经论坛，以《道德经》与和谐世界为主题开展。特别是《道德经》中的自然无为、柔弱无争、致虚守静等和谐思想，贯穿二千多年时空，融合成为中华民族的，文化影响深远。

近年来，西方国家亦积极研究《道德经》，希望能藉由经中的思想启发，建构和谐的世界。尤其中共中央总书记胡锦涛先生，更积极呼吁建构和谐社会的重要。他在2005年中央举办的省部级主要干部研讨班上讲话时，特别指出：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。他强调：建构社会主义和谐社会，从国内情势看，是实现全面建设小康宏伟目标的必然要求；从国际局势看，是把握复杂多变的国际形势、有力应对来自国际环境的各种挑战和风险的必然要求。他希望国人能深刻认识建构社会主义和谐社会的重大意义。

此外，中华宗教文化交流协会会长叶小文先生，在2006年举办的第一届世界佛教论坛中，也以和谐社会，从心开始为题，希望藉由论坛的推动，共同促进世界和平。
诚然，和谐社会的建设，是当今举世人类所应共同致力的目标。以下，个人谨就《道德经》中的和谐思想，提出四点看法：

一、从虚静无执到身心和谐。

二、从柔弱无争取人际和谐。

三、从自然无为到政治和谐。

四、从慈谦无骄到国际和谐。

一、从虚静无执到身心和谐：

一个人的身心如果不能达到和谐，必然成为人生苦恼的根源，进而对家庭、社会造成不良的影响，因此如何维持身心的和谐，是我们每个人必须完成的课题。在《道德经》里，老子提出了致虚守静、少欲知足、无执无失、气柔涤虑、内观自省、贵身的观念，这些观念都是很好的方法，能够帮助我们在生活上维持身心的和谐。

《道德经》十六章载：致虚极，守静笃。虚、静是形容心境的空明，整句话的意思是：我们的心原本是空明宁静的，但因一己的私欲与外界的纷扰，使得心灵蔽塞不安，因此必须透过静的功夫，让我们的心恢复原本的清明。然而如何做修静的功夫呢？首先做到少欲知足。老子在书中提到：五色令人目盲；五音令人耳聋是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（十二章）、塞其兑，闭其门，终身不勤（五十二章）、知足者富（三十四章），指出了物质欲望使人昏愦散乱，少欲知足才是安心之道。除了欲望的减少，我们还必须做到不执着，因为无执故无失（二十九章），没有执着就不会有失去的痛苦。佛经里也提到我们对于亲人的离去，痛苦难舍；对掉落的树叶，却无动于衷，这是因为对喜爱的人，有了爱染的执着，才会深感苦痛，因此想要拥有内心的和谐，必须放下外在的执着。

接下来，在修身上要做到专气致柔、涤除玄览（十章），也就是保持心平气和，进而内观自省，自察自觉，开发出心中的智慧，做到如四十七章所言：不出户，知天下其出弥远，其之弥少不见而明，不为而成。最后，再以爱己的贵身（十三章）精神，不纵情欲，修持自身，达到身心和谐，进而护己护他，尊重他人，以此精神来服务天下众生。此举与佛教的无缘大慈，同体大悲，有着异曲同工之妙。

二、从柔弱无争到人际和谐：

人际间之所以会有纷争、不平，就是因为你、我的关系不协调。一般人都希望自己比别人伟大，因为有胜负之心，争执就层出不穷。假使我们能怀着尊重、拥护、成就对方的心态，那么人际间的相处，自然能化戾气为祥和。因此，老子于《道德经》中所提的柔弱、不争、处下主张，对我们在待人处世上，有着莫大的助益。

所谓柔弱，是针对逞强的作为而言，逞强者刚愎自用，正如老子所言：自矜、自伐、自是、自见、自彰，而世间的纷争，也多半在这样的心态下产生。然而，强则易折，大树虽高却易遭强风摧折，齿牙脱落而柔舌仍存，因此老子提出柔弱胜刚强（三十六章）、天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜（七十八章）、坚强者死之徒，柔弱者生之徒（七十六章）。柔弱的力量，如滴水穿石，似软言慰藉，柔软坚韧，无有不克。

此外，有感于世人争逐高位，老子以川谷之于江海（三十二章）为喻，建议世人若能处下，自能谦虚容物，消解争端。而不争的观念，亦同于此，所谓不争，并非消极的彻底放弃、厌逃人世，而是积极地利益万物且功成不居。历史上，张良为汉高祖打天下，功成之后，节身引退；春秋时代，范蠡帮越王勾践复国，事就之后，反而引退做陶朱公。国父 孙中山先生虽革命成功，登上总统宝座，但他衡量时局，仍让位给袁世凯，有这种功成不居的伟大胸怀，后来而能成为中华民国的国父，受到世人的尊敬和爱戴。
所以，人际间想要和谐相处，须人人从柔弱无争做起。所谓退一步海阔天空，与人相处时，如能让自心柔软谦和，对事情不争功诿过，对人我不分别计较，自然所到之处，皆受欢迎，人我之间，无比和谐。

三、从自然无为到政治和谐：

自然无为是《道德经》中很重要的观念，意思是：任何事物顺其自然，不加以强作妄为。引申到政治上，指政府的作为，以不扰民为原则，百姓安然畅适，才合乎自然。老子会有这样的观念，和他身处春秋时代，政治纷乱的社会背景，有着莫大的关系。因此，他在《道德经》中提出了执政者的治国之道及理想国的政治，例如：治大国，若烹小鲜。（第六十章）这句话意喻：为政之要在不扰民。

是以圣人处无为之事，行不言之教功成而弗居。（第二章）意指执政者应以无为的态度处理世事，实行不言之教，且功成而不居。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。（第三章）执政者应当净化人民的心思，满足人民的生活需求，减少人民求利的心志，增强人民的体魄，消解人民巧诈的心极及贪图的妄念。

圣人常无心，以百姓为心。善者，吾善之百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。（第四十九章）这段话的意思是：执政者破除自我，用心体认百姓的需求，以善心、诚心待人，并使百姓返璞归真。

我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（第五十七章）执政者无为而治，百姓就自我化育；执政者好静，百姓自然上轨道；执政者不搅扰，百姓自然富足；执政者没有贪欲，百姓自然朴实。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。意指执政者要处下退让。身为人民的领导者，应对人民谦下，并将自己的利益，置于人民之后。

小国寡民甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。（第八十章）这是老子心中的政治理想国。

在现代社会制度越完善、人民生活水准越高的国家，反而越崇尚返朴归真的自然生活。在佛教中，理想的政治环境，是没有权术控制，只有道德感化，没有迫害冤屈，只有人权保障；人民过的是和平自主的生活，这是人间佛教政治和谐净土的展现。

四、从慈谦无骄到国际和谐：

《道德经》第六十一章提到：大国者下流，天下之交故大邦以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。意指：大国谦下包容，为天下所附归。大国对小国谦下，可以取得小国的信服；小国对大国谦下，可以取得大国的包容，这是国与国之间和谐相处之道。

过去阿育王征服印度诸多小国，怨恨不止，直至以慈悲教化，民心才肯降顺，所以用慈悲宽容的力量才能化解凶暴。希腊亚历山大帝领导百万雄兵，企图征服世界，一路冲锋厮杀，所向无敌，直至陆地边界，面对汪洋大海，幡然省悟：人是无法征服世界。再观现代的世界强国美国，以反恐之名，出兵伊拉克，不仅金钱耗费甚多，也造成人民死伤无数。美国以大国之姿， 气势凌人，非但不能赢得伊国民心，反而引起种族仇恨，更遭到国际同声谴责，甚至美国人民亦强烈反弹。

由此可见武力不足以服人，唯有以平等之心，慈悲谦下，尊重包容，大国小国平等相处，种族之间平等相处。以大尊小、以多尊少、以强尊弱、以有尊无、以下尊上，人人平等共尊，才能带来世界和平，创造国际和谐。

从《道德经》里，我们深刻看到老子的慈心悲愿。为解决国与国之间的纷争，他提出了慈悲谦下、尊重包容的和谐思想；为解决执政者与人民之间的纷争，他提出自然无为、返朴归真的和谐思想；为解决人与人之间的纠葛，他提出柔弱无争的和谐思想；为使身心和谐，他提出致虚守静、无执无失思想。在《道德经》里，二千多年前的老子，已目光深远地，为现代世人勾勒出身心、人际、政治、国际和谐的世界蓝图，至今他的思想仍引领我们向前迈进，他的精神仍与我们一起同在，一如他在书中所说死而不亡者寿。